1/95 2/95 爱的生活 ——生活在一个关系破碎的世界里作者：保罗.E.米勒翻译：张桑泥 目录 序言：与爱之间那又爱又恨的关系第一部分爱是承诺
1.苦难：爱的坩埚
2.爱是没有撤退计划
3.失丧的哀哭艺术
4.爱并非神
5.死亡：爱的中心
6.进入一颗破碎的心
7.在爱中发现荣耀
8.爱是违背感觉 第二部分旅途的形状
9.福音描绘爱的形状10.爱是着陆11.爱是保护12.世界为爱而动13.谦卑：爱的路径14.爱产生社区15.爱带来复活16.爱是烧掉护照第三部分学习在爱中思考17.在爱中思考18.爱的正确序列19.在爱的旅程中发现神第四部分爱终将得胜20.追求爱的智慧21.爱是庆祝22.爱的产业23.爱是永恒 3/95 序言：与爱之间那又爱又恨的关系 在芝加哥的一家餐馆里，乔治和我隔桌而坐。
1九年前，他曾是一家保守福音派教会的长老，就在那个时候，他离开了妻子特蕾莎。
他跟我说：“我很擅长开始爱，却真的没有办法持续爱。
”我想，特蕾莎会同意他的说法。
我说：“所以，你对爱是不是感到又爱又恨？你想要亲密，然而，你却对爱所带来的功课感到无能为力。
”乔治点了点头。
这一次，我是一时兴起联系了乔治。
从他们分居和离婚的时候，我就已经认识他和他妻子，我也曾为特蕾莎祷告过。
这一次，我正在芝加哥举办“祷告生活”的研讨会，“联系一下乔治吧”这个念头突然出现在我脑袋中。
在那之前的一年中，他曾经好几次没事找事地给特蕾莎发短信，这暗示着他对当下的生活感到厌烦。
我不知道的是，两周之前，特蕾莎开始祷告，神给乔治带去一位敬虔的弟兄。
当我联系乔治时，他答应见面。
我问乔治，为何离开特蕾莎。
他说：“她的需要无休无止，让我感到无能为力。
我没法忍受她那强人所难的灵和持续不停的抱怨。
”我知道，特蕾莎不会同意这一点。
自从离婚以后，神已经在特蕾莎的生命中做了很多工作。
我想，此刻没有必要拐弯抹角，所以就说“乔治，爱的核心是赴死的道成肉身。
死亡是爱的中心。
这曾发生在耶稣身上，也要发生在我们身上。
” 我喝了口水，继续说到：“二十年前，我把自己的生命承诺到了福音里，就是承诺到了耶稣的生活里，那个时候，我就发现了这一点。
这份对爱的理解，改变了我对待别人的方式。
” 我知道乔治对我所说的话深感疑惑，但是，我想要给他一张关于未来的地图。
我想要他知道，这个世界上至少还有一个人仍旧认为在爱中忍耐是有可能的。
我想要给他希望。
在会面过程中，我一直在祷告，不太确定究竟要说些什么。
乔治却非常确定地问我：“特蕾莎是怎么想我的？”既然没什么损失的，我就直言不讳：“乔治，你缺少了三件事情：贞洁、正直和忍耐。
”他没法否认。
他告诉我，前一晚，他刚刚跟一个不太熟的女人过了夜。
虽然感到悲伤，我还是被他的诚实打动。
这是朝着正直的方向迈出的一小步。
开始爱的旅程 乔治吸收了我们时代的精神。
没有好好操练爱的功课，反而一直追求自己的感觉和欲望。
上一段长时间的关系已经破裂，对此他也感到绝望。
现在，他又孤单了，而且他不喜欢孤单。
我想要乔治明白爱真正的模样，所以，我说：“再跟昨晚那个女人上床之前，你先跟她去散散步吧。
你们之前好像在跳舞，都拿自己开玩笑，但是，那仍旧是一次小小的旅程。
我们所有人都在旅程中，无论这个旅程是以自我为标志的，还是以爱为标志的。
希伯来人认为爱的生活不仅仅是一种状态，更是一条通往公义的单向道路。
”
2 在我说话的时候，乔治朝我微微侧身。
我感觉到，这为他提供了一种思考他生活的新框架。
于是，我继续说到“魔鬼想要我们片段式地理解我们的生活，仿佛它只是从完整的旅程中割裂出来的片段。
正如拉斯维加斯的广告说的那样，‘发生在拉斯维加斯的，就留在拉斯维加斯’。
你来到拉斯维加 1在这些个人故事中，为了保密起见，名字都被改过了。
植于希伯来人心里，所以，耶稣说：“我就是道路”（约14:6）。
早期教会给自己 2举个例子，希伯来文“公义（tsedeq）”是“笔直”的意思。
它常常跟“道路”一起起的第一个名字就是“那道”。
使徒保罗劝勉信徒要“与圣灵同行”（加5:16，罗 使用，正如诗篇23:2所说：“他领我到公义的路上。
”将公义视为道路的想法深8:4）。
4/95 斯，跟陌生人发生性关系，然后，回到家中，好像什么事情都没有发生过。
当然，这根本就是胡扯。
拉斯维加斯改变了你。
我们在心里把拉斯维加斯带回了家中。
我们做过的每件事情都在塑造我们这个人。
我们的生活是一条连续的曲线。
” 我邀请乔治加入我，共同踏上一场学习如何爱的天路历程。
现在，我也对你做出同样的邀请。
我们并非抽象地去学习爱，而是在生命的旅程中学习爱。
在一段旅程中，我们会把自己锁定在一条具体而又可见的道路上。
因此，在本书中，我们会把自己锁定在圣经里拿俄米和路得的故事中，和她们共同走过一段爱的旅程。
在这一路上，我们不仅会更加认识爱，也会更加认识自己。
学习爱和成为一个活生生的人、观看我们的内心、分辨这时代的塞壬（希腊神话里唱歌引诱人的海妖）之歌如何引诱我们，都是密不可分的。
从美梦到灾难 乔治的自我反省“我很擅长开始爱，却真的没有办法持续爱”反映出我们的文化。
我们开始得很好，却结束得很惨。
我们的文化虽然受到基督教及其复活盼望的启发却不肯接受它的实质，于是，就做起一个关于爱的大美梦。
还有什么地方比迪士尼更适合做美梦？迪士尼的应许是“从此以后，王子和公主就永远幸福快乐地生活在一起”。
这应许如此受欢迎以至于占领了我们的时代。
然而，这却是一个美好但不现实的美梦。
当神从这个美梦中被除出，故事就会结束得非常惨。
没有耶稣的基督教是无法成立的。
迪士尼的美梦将不切实际的梦想举起来，又把它们狠狠摔碎在脆弱人性的岩石上。
天真的期待让我们娇生惯养又超级敏感。
人性的脆弱让我们愤世嫉俗，怀疑一切爱的可能。
新时代的美国之旅，就是从天真到愤世嫉俗。
结果是？我们感到被虐待、被背叛、充满苦毒。
还不如当初就不抱幻想。
魔法就此失效。
当我们的文化离开它的基督教港湾、开始寻找新的神话、寻找理解生活的新方式，它就退回到异教的世界，就是基督教出现以前的世界。
在异教的世界 中，“各人行自己眼中看为正的事”（士21:25）。
这句话恰好形容了士师记的时代，就是路得的故事发生的年代。
《路得记》的开端正是“当士师秉政的时候”（路1:1）。
我们的时代恰好是“当欧佩拉（美国知名谈话类节目主持人）的日子，‘我们的感觉秉政’的时候”。
欧佩拉在对人们产生同理心的方面有着惊人的能力。
然而，和我们文化中大多数精英一样，她也跟随十九世纪的思想家（比如，爱默生和卢梭）的脚步，将感受和自我实现高举到绝对的地位。
“我的感觉”和“我的幸福”成为新的标准。
乔治使用“感觉”作为语言去做他感觉想要做的事情。
在离开特蕾莎的时候，他告诉她“我不开心，我觉得婚姻不适合我。
我长大了，我想要离开这一切。
”迪士尼带来的虚假盼望，混合“跟着感觉走”的思潮，塑造了乔治的行为，让他在虚假的生活轨道上滑行。
结果呢？乔治迷失了，特蕾莎被抛弃了。
成千上万现代的“寡妇”和“鳏夫”们都在自己身上发现同样的特质：在没有爱的婚姻中，不得不面对强势又咄咄逼人的配偶；年轻姑娘们在没有承诺的关系中将自己交给男人，结果却落得被抛弃的下场；年轻姑娘们找不到年轻男人们来爱她们，因为小伙子们都被我们这个时代颓废的害怕承诺的精神所网罗。
无论关系的破碎源自何方，结果总是一样，总是童话悲惨收场后的孤单。
当你被丈夫抛弃，你要怎么办呢？无论你给妻子多少爱，她还是越来越咄咄逼人，你要怎么办呢？你要如何在爱中忍耐？当你渴望结婚，却没有人爱你，你又要如何忍耐呢？在这种情况下，你要如何保持自己的心灵不再封闭？ 为了这些现代版的“寡妇”和“鳏夫”，我写下此书，为要鼓励你，给你盼望和未来。
通过加入路得和拿俄米这两个古代寡妇的旅程，我们来寻求盼望和未来。
对这个处于后基督教时代的世界来说，《路得记》是一个非常理想的叙事。
在我们的时代中，毁约是新的标准，在爱中忍耐已不再是标准。
5/95 《路得记》却为爱提供了一个模板，既有助于让我们了解这个时代的疯狂，又提供了一个出口。
《路得记》讲的正是如何在一个分崩离析的世界中生存并且繁盛。
享受其中的美丽 我盼望《路得记》对你的影响就如同大峡谷或者巴黎沙特尔大教堂之行对你的影响。
你会如何应用大峡谷或者沙特尔？当然，你不会应用大峡谷，你只是被它的美丽震惊。
你也不会应用沙特尔，你只会在那里敬拜。
当你让它们充满你的灵魂，你就不再说话了。
当你的灵魂被拓展，你就沉默了。
你感觉到，你没有足够的能力去捕捉全部的美丽，进入并瞻仰这美丽的经历本身就已经耗费太多精力。
到大峡谷或者沙特尔旅行都要花费大量的时间。
因此，请对本书中逐渐展开的历史背景知识，保持耐心。
当我们跟随路得和拿俄米的故事，我们就进入一个跟我们所处的世界大不相同的世界，追溯到3100年前的公元前1100年，就是历史学家所说的第一铁器时代。
然而，当我们停下来并理解文化和语言的差异之后，就会发现人都是一样的。
⚫社区。
我们如何创建社区？把我们联结在一起的胶水是什么？ ⚫哀歌。
当神看起来已经抛弃你的时候，你要如何再次跟祂联结？信心如何鼓励我们向神发哀歌？我们为何不喜欢哀歌这个想法？ ⚫祷告。
祷告的生活看起来是什么样的？我们是要等待神来行动呢，还是自己去行动？生活在故事中，意味着什么？ ⚫女性气质。
女性气质意味着什么？我们要如何才能在一个男性主导的世界（路得所处的世界）中生存甚至繁盛？ ⚫男性气质。
一个敬虔的男人是什么样的？什么是他的标志？你要如何才能平衡温柔和力量？ 如果你允许路得的故事重新设定你的生活，吸引你进入爱的生活，那么，这故事会彻底改变你。
这个世界已经失去了喂养你灵魂的能力，我盼望着路得的故事可以喂养你的灵魂，然后，使你的生活福杯满溢。
随着我们进入《路得记》的故事，我们会发现爱的不同方面；就像很多优美的旅程一样，我们在《路得记》里的旅程也会有一种蜿蜒曲折的特质。
然而，这就是天路历程的乐趣之
一。
我们在《路得记》中的旅程，就好像巴赫的赋格曲一样，起初简朴，几乎平淡，然后，随着以下主题的加入而逐渐丰富起来： ⚫爱。
什么是爱？爱的代价是什么？我们为何总是羞于去爱？当你没有得到爱作为回报的时候，你又意味着什么？ ⚫福音。
我们在《路得记》中所见到的爱会如何丰富和帮助我们对于福音的理解，丰富和帮助我们对于神的爱的理解？福音如何成为一种旅程？6/95 第一部分爱是承诺 1苦难：爱的坩埚 苦难是爱的坩埚。
除了苦难，我们没有其它地方可以学习爱。
请不要误解，苦难本身并不产生爱，然而，它却是爱会萌芽的火窑。
为什么？爱最大的阻碍就是自我，就是老我的生命。
在长期的苦难中，如果你不向“自我可怜”妥协，慢慢的，几乎在毫无觉察的情况下，自我就死去了。
自我的死去，为爱提供了理想的生长环境。
因此，并不例外，这本关于爱的书《路得记》就从拿俄米的家庭陷入苦难的坩埚开始谈起。
拿俄米有一个梦想，一个简单的梦想：有丈夫，有孩子，有孙子。
寥寥几笔，圣经作者就以死亡结束了这个梦想，全家人都死了。
苦难就这样临到她，悲剧加上悲剧。
在士师统治期间，国内发生了饥荒。
有一个人带着妻子和两个儿子，从犹大的伯利恒前往摩押地去，寄居在那里。
这个人名叫以利米勒，妻子名叫拿俄米，两个儿子叫玛伦和基连，都是犹大伯利恒的以法他人。
他们到了摩押地，就在那里住下来了。
后来拿俄米的丈夫以利米勒去世了，留下她和两个儿子。
他们娶了摩押女子作妻子，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。
他们在那里住了约有十年。
后来，玛伦和基连二人也死了，留下拿俄米，既没有了两个儿子，又没有了丈夫（新译本，路得记1:1-5）。
古代读者读到“搬家去摩押”（见图1.1），可能会心生好奇，甚至感到不舒服。
摩押人是以色列人的乡下表亲，罗得和他的一个女儿乱伦所产生的后裔。
“摩（Mo）”的意思是“谁”，“押（ab）”的意思是“父亲”，这名字反映了摩押不光彩的起源，因此，摩押就是一片“谁是你爸”之地！
3 图1.1摩押地图 以色列耶利哥 耶路撒冷伯利恒 约旦河 摩押 表亲之间势不两立。
当以色列人试图经过摩押进入迦南，摩押国王就贿赂先知巴兰发预言抵挡以色列人。
不仅如此，后院还着了火，摩押女人引诱以色列男人犯了奸淫。
以色列人常常把摩押的神基抹称为“肮脏”或“可憎”，终有一天，耶和华神会把基抹摔碎在粪池中（赛25:10-11）。
摩押，意味着麻烦。
4麻烦，也是拿俄米家在摩押遇到的全部。
3“摩押”这个词有好几层含义，这很可能是以色列人听到的意思。
Dion,"MoabComestoLife,"BiblicalArchaeologyReview28,no.1 4Num.22:1-25:9;Deut.23:3–
6.SeealsoP.M.MicheleDaviauandPaul-Eugene(January/February2002):38-49,63. 7/95 对任何一个文化而言，拿俄米的损失都是令人惊愕的。
尤其是在古代近东，对于一个母亲而言，不仅失去丈夫，而且失去儿子，这简直是苦难的浓缩版。
一位顶尖管理咨询顾问向美国男人提出一个假设性问题：“你的妈妈、妻子和女儿都坐在一艘即将沉没的船上，你只能救一个，你会救谁？”60%的人救女儿，40%的人救妻子。
所有人都会任由妈妈漂走。
对不起，妈妈们。
然后，这位管理咨询顾问向沙特男人提出同样的问题，每一个人都说他们会救妈妈。
为什么？因为在近东的传统文化中，妈妈在家庭之外没有其他身份了。
她们的女儿们嫁人离开了，儿子们留在家中，就建立起强烈的母子关系。
她们的儿子是她们的生命。

5 拿俄米失去了她的生命。
她进入了一种活着的死亡。
我们把生死之间看为界限分明，希伯来人却在生死之间看出了层次阶梯。
6在以色列（应许之地）以外生活，本身已经是部分的死了。
如今，丈夫和儿子们也死了。
从功能上来说，拿俄米的生命已经死透了，再也没有任何意义和目标了。
如果你经历过深刻长久的苦难，你就会了解拿俄米的心态，死亡其实变成一种解脱。
你或许不会自杀，然而，如果生命终止，你也不会太过关心。
拿俄米的悲剧，是一系列往下走的阶梯。
首先，以利米勒死了。
但是，希望犹存，因为她的两个儿子找了摩押妻子，他们的儿子会延续家族的名号。
然而，两个妻子路得和俄珥巴不孕不育。
因此，拿俄米没有孙子可以延续以利 米勒的名号，这是拿俄米悲剧的中心。
两个儿子的死为这悲剧画上句号。
作为伯利恒最久远的家族之
一，以利米勒一家已经死绝。
7因此，拿俄米不仅失去了丈夫和儿子，她更失去了未来和活着的意义。
然而，家里还有些剩下的人。
在古代近东文化中，妻子嫁人后成为丈夫家里的人。
女儿们离开家，弟兄们留在家里。
哪怕父亲死了以后，弟兄们还要住在一起，好让他们各自的家产合在一起，保持家族产业的完整。
8诗篇133就赞叹：“弟兄和睦同居，是何等的美善。
”因此，路得和俄珥巴就跟拿俄米住在一起。
然而，此时，拿俄米有的不过是一个家庭的空壳，一个破碎的高度脆弱的家庭。
“路得、俄珥巴和拿俄米没有了头。
没有丈夫，没有父亲，没有儿子可以担任保护的角色”。
9因为她的年纪，拿俄米不太可能再婚。
她没有营生的机会。
一切出路都被堵上了。
神在哪里？ 我们可以从一些名字中找到拿俄米内心挣扎的蛛丝马迹。
和纽约一样，伯利恒是一个双字词。
“伯（Beth）”的意思是房子，“利恒（lehem）”的意思是面包。
因此，伯利恒的意思就是“面包房子（面包之家）”，可能是指粮仓或者暗指食物的丰富。
拿俄米丈夫的名字，以利米勒的意思是“我的神是王”。
拿俄米的意思是“悦人心的”，两个儿子的名字是玛伦（“软弱”）和基连（“脆弱”）。
10 5DianeCoutu,"PuttingLeadersontheCouch:AConversationwithManfredF.事是亚伯拉罕解散庶出的孩子们（创25）和浪子的请求。
他的哥哥（和他的父
R.KetsdeVries,"HarvardBusinessReview82,no.1(2004):64–71. 亲）有权力要求弟兄待在一起以确保父亲死后家产仍在一处。
这也是诗篇133 6DouglasJ.Green,“RuthLectures,"classnotesonthebookofRuth,acourse的主题，弟兄和睦同居。
这些习俗得到了古代近东地区法律文献的大力支持， taughtatWestminsterTheologicalSeminary(n.d.),13-15. 尤其在美索不达米亚。
” 7历代志上2:19,50–51告诉我们，迦勒的第二位妻子是以法他，以法他的儿子9Green,"RuthLectures,”
7. 是户珥，户珥是伯利恒之主。
. 10Putnam（2010年12月21日跟作者的私人通信）写到：“所以，这是不是意 8FredPutnam（2010年12月21日跟作者的私人通信）写到：“在这下面的故味着他们的父母在他们出生时就知道他们会英年早逝？这是不是意味着他们 8/95 古代读者严肃看待名字。
11如果我们像古代读者那样去听，我们听到的是： 在士师统治期间，国内发生了饥荒。
有一个人带着妻子和两个儿子，从犹大的面包之家前往“谁是你爸”之地去，寄居在那里。
这个人名叫我的神是王，妻子名叫悦人心，两个儿子叫软弱和脆弱，都是犹大面包之家的以法他人。
他们到了“谁是你爸”之地，就在那里住下来了。
后来悦人心的丈夫我的神是王去世了，留下她和两个儿子。
他们娶了摩押女子作妻子，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。
他们在那里住了约有十年。
后来，软弱和脆弱二人也死了，留下悦人心，既没有了两个儿子，又没有了丈夫（新译本，路得记1:1-5）。
你能听到其中的讽刺之味吗？面包之家发生饥荒？我的神是王死了？悦人心的丈夫和儿子都死了？这样的现实是在嘲笑神。
换句话说，正是因为拿俄米把盼望寄托在神身上，她的悲伤就越发大了。
当神没有达到我们的期待时，这不仅让绝望长驱直入，更是引入愤世嫉俗，使我们的心向神关闭。
不要逃离坩埚 苦难提供了一个背景，好让我们有地方学习爱。
有的时候，它是出其不意的一拳，医生打来的一个电话或者配偶留下的一个纸条。
但是，很多时候，苦难逐渐到来，一点一点，就好像拿俄米和路得的这一种。
总有一天，你会意识到你恨恶自己的生命，很想找个地方出逃。
迪士尼梦工厂不但没有预备我们如何面对坩埚，而且还使坩埚的处境变得越发糟糕。
在进入关系的时候，我们总是期待最好，却常常发现最糟。
遇见罪之丑陋的惊骇总让我们手足无措。
在这个故事里，我们可以学到太多有关爱的功课。
然而，此时，我们只要记住一件事情，那就是：你不能逃离坩埚。
如果你退出了，或者向苦毒和愤世嫉俗那试探性的呼唤让步，或者到别处寻找安慰，那么，爱就不会成长。
我们必须在神所允许发生在我们身上的故事中坚持下去。
当我们忍耐，当我们坚持在无解中继续生活时，我们就学会了爱，神也会向我们显出祂自己。
乔治逃离了坩埚。
被爱的高压所击倒。
他向一个虚假的朝圣之路进发。
他听信了一个现代神话：“爱是一种感觉。
如果感觉消失了，爱也就消失了”。
当感觉消失的时候，好莱坞没有任何资源供我们在爱中忍耐。
其实，只有当感觉消失的时候，我们才准备好去学习如何爱。
复活的迹象 沉重的苦难有个奇怪之处，那就是太阳照常升起，生活仍在跛行。
因此，当我们在三千英尺之上快速浏览后，《路得记》的作者带我们降落在最低谷。
我们看到三个女人，她们是一个家所剩下的人，跋涉在从摩押回来的路上。
拿俄米还在摩押地的时候，因为听说耶和华眷顾祂的子民，赐粮食给他们，就带着两个媳妇动身从摩押地回来。
她离开居住的地方，两个媳妇也随她出发，要回到犹大地去（新译本，路得记1:6-7）。
出生时就是有病的孩子，所以，他们的父母想：‘为何要在一个出生就要死的婴悯、法勒斯、谢拉、俄备得那样，出生就得到名字？他们在出生多久之前得到孩身上浪费一个好名字？’我们不知道他们什么时候给孩子取成年时使用的名名字，正如在以实玛利和以撒身上发生的那样？我们能研究的数据很少。
”字。
是在青春期的时候，还是断奶的时候（2-4岁），给孩子取成年人的名字，11后来，当拿俄米回到伯利恒听见别人叫自己的名字“悦人心”，她对这个名字这样，每个人就有足够的时间去发现他或她的性格、脾气等等？是不是像便雅的含义做出回应。
9/95 拿俄米和她的儿媳们维持着一个广义上的家庭，出于本能，继续作为同一个单位行动。
令人惊讶的是，俄珥巴和路得竟然决定离开她们的原生家庭，她们全部的社会网络，还有她们的文化，跟婆婆一起到陌生的异乡生活。
在传统东方文化中，儿媳自然而然地就成为婆婆的仆人。
这导致了很多的虐待。
哪怕在西方，我们也只会对岳母女婿的关系开玩笑，因为婆婆儿媳的关系实在太痛苦。
然而，俄珥巴和路得却选择与拿俄米同住，这告诉我们拿俄米一定是个非同寻常的婆婆。
拿俄米正在做一件对天路历程而言至关重要的事情：她在忍耐，她在坚持，一步又一步地迈向伯利恒。
然而，你要如何坚持得住呢？当你得不到爱的反馈时，你要从哪里得到力量继续去爱呢？你要如何面对独居的生活？答案非常简单：盼望。
如果你知道故事的结局，你就能坚持下去。
对未来的一线希望，带领拿俄米回家。
耶和华（“主”）已经造访祂的子民。
干旱的停止不仅仅是气象的转变而已，更是神的作为。
我们所处的境遇是爱最可能发芽的地方，也是区别迪士尼和基督教的地方。
迪士尼是没有根基的人的乐观。
福音却带来真实的神圣盼望：神介入到我的生命中，并发动复活的神迹。
对复活的一线希望，预示好事即将发生。
当特蕾莎为乔治遇到敬虔弟兄而祷告的时候，她其实是看见了一线希望。
两周以后，不知从哪里来的想法，我突然有感动：“联系一下乔治吧”。
如果我们的神在时间和空间中行动，那么，我们就能在爱中忍耐。
对爱而言，盼望非常关键。
10/95 2爱是没有撤退计划 当这三个女人走下约旦河谷，两个儿媳跟自己回家的后果开始让拿俄米不堪重负。
圣经人物的第一句话往往是展现他们个性的重要线索，拿俄米的第一句话充满了深思熟虑的爱：12“去吧，你们还是各自回娘家吧。
愿耶和华恩待你们，像你们善待已死的人和我一样”（新译本，路得记1:8）。
拿俄米的开场白是祝福路得和俄珥巴，是为她们的未来着想。
她两次祝福她们。
首先，她要求耶和华善待她们。
“善待”这个词在原文中是“hesed”，一个将“爱”和“忠心”合在一起的希伯来词汇。
她想要神以忠信之爱（hesed）去爱她们。
理解忠信之爱（hesed） 有的时候，Hesed被翻译为“恒久的慈爱”，将承诺和牺牲联系在一起。
忠信之爱（hesed）是单向的爱，没有撤退计划的爱，无论得到什么回应。
因此，即使你爱的对象扇了你一巴掌，你还是爱这个人。
如果你跟配偶发生争执，他轻视你或者没有听见你在说什么，你仍旧不会用沉默或者不再付出感情去报复他。
你对别人的反应与他们对待你的方式完全无关。
忠信之爱（hesed）是一种很执着的爱。
这样的爱会消除情绪化。
现如今，情绪化在人群当中越来越普遍。
当我的父亲杰克.米勒在上世纪七十年代开始注意到这个现象时，他说：“人们似乎都失去了皮肤，暴露在外面的都是神经末梢。
”逐渐累积的小事或者一日当中的不顺都会引发情绪化。
我们的心会暂时放弃生命，不再关心我们会不会影响周围的人。
自我总是一触即发。
如果我们以忠信之爱（hesed）去爱，情况 就会大不相同。
这不是说，我们不会在某些日子感到快要承受不住了；也不是说，我们不会在某些时刻特别想要分享我们脆弱的心情；而是说，我们拒绝让这些感觉来控制我们。
忠信之爱（hesed）与我们的时代精神恰恰相反。
这个时代总是教导我们要跟着感觉走。
忠信之爱（hesed）却说：“不，你要跟着承诺走，感觉就会跟上来。
”这样的爱是不平衡的，是不公平的。
在这样的爱中，没有你来我往的公平可言。
然而，承诺之爱却是基督教信仰的核心。
这是耶稣在十字架上向我倾倒的爱，这是我们应当向彼此倾倒的爱。
当感觉被作为标准，我们就开始在汹涌的大海上漂流。
每一种良好的感觉都成为一个新的出口。
于是，我们变得善于开始去爱却总以失败收场。
很快，我们就独自一人困在关系的迷宫里。
当我们迷失的时候，我们着急寻找出口。
假装忠信之爱（hesed）很容易，实际上，你却已经从情感上逃离了这段关系。
如果有人伤害了你，你很容易陷入情感的报复，急切寻找关于这个人的坏消息或者用放大镜检验他的品格。
或者，你在心中创造并经营一个不存在的世界以供避难。
男人们会去找色情材料，女人们会去看浪漫小说。
因为忠信之爱（hesed）并不以公平作为关注点，所以，它就非常容易重启。
比如，你跟配偶或者朋友产生争执，你的试探是推开他、保持距离。
有的时候，保持距离是合适的，然而，很多时候，这是小小的报复，一种为他人对你的伤害而惩罚他们的方式。
然而，带着忠信之爱（hesed），即使争执之后的紧张空气仍旧存在，你也不会让自己的心灵远离，而是主动的靠近对方，你绝不允许任何丑陋的距离产生。
12RobertAlter,TheArtofBiblicalNarrative(NewYork:BasicBooks,2011),93.11/95 为何忠信之爱（hesed）如此重要？因为生活很多变。
感觉来了又走，压力起起伏伏，热情潮涨潮落。
Hesed是生活在四季变化之中的内心支柱。
承诺之语产生的紧密联结，能够抵挡生活的起伏多变。
路得和俄珥巴已经向拿俄米展示了这种单向的爱。
拿俄米的评论给出很好的线索：“愿耶和华恩待你们，像你们善待已死的人和我一样。
”拿俄米恳求神恩待她们，如同她们善待她。
理解“安息” 然而，拿俄米的祝福并没有结束。
她还有第二个祝福：“愿耶和华使你们各人有机会再嫁（原文作‘在丈夫家里’），找到归宿（原文作‘安息’）”（新译本，路得记1:9）。
“安息”的希伯来文是manoah，与挪亚有关。
这意味着“稳定安全之地”，一个沙隆（Shalom平安）会发生的地方。
从某种意义上说，我们都在寻找安息。
拿俄米的信心令人震惊。
她认定耶和华能在摩押地祝福她的儿媳们。
在古代世界，神明们总是与特定的种族和他们的土地紧紧联系。
战争胜利意味着“我们的神战胜了你们的神”。
所以，摩押的神明基抹在摩押地很强大，在其它地方就很弱小。
古代人对耶和华也会做出同样的假设：祂在以色列会很强，在其它地方就很弱。
然而，希伯来圣经还有拿俄米都坚持耶和华不仅是地区性的神明，更是全地的神。
祂在摩押地也能赐下祝福。
爱的结构 在拿俄米良善的话语背后，我们可以感受到她品格的力量。
她以两个简短的命令开始她的双重祝福：“去”和“回”。
她不是在商量而已，她是在命令。
她必须要刚强。
她是在推开她生命当中最宝贵的东西，就是她的家庭，她正在为了爱的缘故摧毁它。
因为爱，她必须推开她最爱的人，毁掉她在这 个世界上仅剩下的唯一产业，毁掉使她活下来的唯一理由。
她不能改变她的生活，然而，她可以改善两个儿媳的生活。
我们看见，Hesed之爱在行动。
拿俄米给予路得与俄珥巴自由、婚姻和儿女，却留给自己已经破碎的生活、孤独和贫穷。
通过放弃她自己的小小希望，她给予她们盼望和未来。
通过深化她自己的死，她提供给她们活下去的理由。
这种交换预示着耶稣的死，在祂的死中，祂拿走了我们的罪，却赐给我们接纳、公义和洁净作为礼物。
代赎是爱的结构（见图2.1）。
这就是为何在潜意识里我们会抗拒爱。
我们正确地感知到，爱的中心就是死亡/舍己。
图2.1Hesed之爱如何工作自由-盼望和婚姻 拿俄米 路得/俄珥巴 孤单 当我的朋友乔安娜邀请她的妹妹雪莉同住，为要保护她躲过好色追求者的侵害，我看见她放弃的东西与拿俄米一样多。
雪莉是一个残疾人，她对男人非常天真。
她和父母同住，他们只让她整天闲坐看电视。
有个男人已经跟四个不同的女人生了四个不同的孩子，现在又要来追求雪莉。
乔安娜听到风声，就求父母答应让妹妹来跟自己同住。
乔安娜和拿俄米一样，宁愿自己的生活空间变得狭窄，也要寻求承受重担所带来的荣耀。
当你意识到死亡/舍己就是爱的中心，这也令人感到释放。
与其挣扎着不愿接受由爱而来的死亡，不如就张开怀抱接受天父所安排的一切。
一个小小的复活就发生在你的心中。
12/95 路得和俄珥巴知道，拿俄米在邀请更多的死亡来到自己的生命中。
因此，当她向她们吻别，她们以哭泣回应，就是东方文化中处处可见的哀哭。
“（拿俄米）跟着亲吻她们，她们就发声大哭，说：‘不，我们一定要跟你一起回到你同胞那里去’”（新译本，路得记1:9-10）。
姑娘们并不让步，恩典没有起作用，拿俄米就尝试以新的策略来实践爱。
13/95 3失丧的哀哭艺术 拿俄米起初的策略是牺牲自己的未来成就儿媳们的未来，却以失败而告终。
她们对她的忠信之爱（hesed）没有被折断，于是，她就使用一段聪明却充满悲伤的话语打出了所有王牌： 拿俄米说：“我女儿啊，你们回去吧，为什么要跟我去呢？我肚子里还有儿子作你们的丈夫吗？走吧，我女儿啊，你们回去吧，因为我太老，不能嫁人了，就算我说我还有希望今天晚上有个丈夫，又生儿子，你们可以等到他们长大吗？你们可以为他们守节而不嫁人吗？不行，我女儿啊…(新译本，路得记1:11-13) 拿俄米话语的中心是一种古代的社会保障模式——娶寡嫂。
如果一个妇女的丈夫死了，丈夫的弟兄就有义务娶她，将她作为第二位妻子。
她所生的任何一个孩子都可以继承前夫的产业。
这条法律不仅使寡妇免于饥饿，而且也能为亡夫提供后嗣，继承他的名号。
拿俄米说，如果她还能生下更多儿子，她一定会把他们赐给路得和俄珥巴作丈夫。
但是，拿俄米并不会再怀孕，她已经太老了。
她描绘出一个不可思议的多重神迹来论证她的观点。
如果她能够
（1）当天结婚，在婚礼当晚就
（2）怀上
（3）双胞胎
（4）男孩，那么，路得和俄珥巴仍旧要等上非常长的时间。
她俩当时很可能已经近三十岁。
如果她们还要再等十八年，等那两个假设中的男孩长大，她们已经五十几岁，生孩子太晚了，她们的生命也几近消亡。
关于她们是否应该等待，拿俄米用一个强调的“绝对不行”来作为回答。
她将处境描述得尽量凄凉，好让路得和俄珥巴看见，如果她们与她在一起，会有多么绝望：“面对现实吧，我就像个死人一样了”。
为了说服儿媳们，拿俄米必须想到自己的处境有多糟糕。
想到自己的处境有多糟糕，她的心就碎了，悲伤倾泻而出：“不行，我女儿啊，我为你们非常难过，因为耶和华伸手对付我”（得1:13）。
13为了不让儿媳们跟着自己回家，拿俄米非常坚决地提醒她们自己的生活有多愁苦，甚至比她们的更加愁苦。
她们都失去了丈夫，然而，她们还年轻，还可以再嫁。
希望并没有丧失，但是，拿俄米已经没有希望了。
她在告诉她们：“我的生命已经结束了。
你们的却不一定要结束”。
拿俄米用希伯来文说：“因为耶和华的手对付我”。
她唯一的结论是“耶和华自己的手曾经攻击我”14。
利比.葛若芙这样说： 拿俄米是以色列人，是耶和华自己的子民之
一，然而，祂的手仍旧攻击她。
在她的怨语中，有一种深深的悠远的永远绑定在圣约里的悲苦。
耶和华是她的神，却与她为敌。
祂不仅允许甚至编排了这场小小的浩劫，只剩下她一人幸存，留在凄苦和绝望之中。
这真让人心痛！你或许期待着陌生人如此伤害你，你却不曾料想竟是你的神如此待你。
15 我们能对拿俄米的哀歌说什么呢？ 读到拿俄米对神竟然如此不敬，这让生长于西方文化根源的我们略感紧张。
是的，她的生活是很艰难，但是，她难道就应该责备神吗？她这么奔放的悲情，彻底震颤了我们隐忍不发的宗教感官，于是，我们本能地使用我们的神 13我的翻译是“我比你们有更多的苦”。
我参考了好几位希伯来学者的看法作出theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),112. 此翻译。
ESV里说“为你们的缘故，我感到极度难过。
” 15LibbieGroves,威斯敏斯特神学院的希伯来文老师，在给作者写的电子邮件 14RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon里。
December2009. 14/95 学回应：“拿俄米，神安排了这一切的事情，祂在掌控，不要责备祂”。
她的悲伤和愤怒使我们不安，也在我们的生命中为不信打开了大门。
我们宁可让好神学让她住嘴。
我们觉得自己是在安慰她，然而，我们或许只是想让我们心里的魔鬼呆在原地不动。
神又如何回应她的指控呢？从《路得记》全书背景来看，路得的爱，就是神对拿俄米哀歌的回应。
神常常使用人类作为表达祂爱的媒介。
因此，神就借着人与她同哭：“她们就放声大哭”（得1:14）。
我记得，在很多年前，我参加一个牧师会议，有一位牧师打开了他的心，分享他在愤世嫉俗和不信方面的挣扎。
他哀哭到：“为什么是我？我要如何来处理我的心？”其他牧师纷纷提供建议，除了一位年轻的宣教士。
他对此感到非常难过，就打断他们，说：“我们的弟兄不需要建议；他需要有一些人跟他同哭”。
然后，他流着眼泪，为这位挣扎的牧师祷告。
这个举动翻转了整个会议。
关于拿俄米的哀歌，我们能说什么呢？不用说什么。
绝对不要说什么。
我们就跟她一起哀哭。
这就是好神学，与哀哭者同哭。
神并没有给拿俄米上课。
我们也不该给那些哀痛者上课。
这正是耶稣所教导的“不要论断”的奇特例子（太7:1）。
奇怪的是，正是好神学让拿俄米对神感到沮丧。
正是因为她相信神在掌权，所以，才感到异常悲痛。
相反，异教徒就把这一切全权交给无情的命运。
我们很容易对苦难产生一种错误的放任。
在《祷告人生》中，我提到，我们的女儿金每天清晨都会因为自闭症而跺脚。
我的妻子吉尔就会对金大喊，让她回去睡觉，我却会忽略金，为了能够再多睡一会。
从表面上看，吉尔的喊叫不如我的沉默来得属灵，事实却是相反。
吉尔非常有热情地跟不对劲的事情发生互动，我却对此置之不理。
对于前者，神有办法处理；对于后者，却是把神关在门外。
祂能够处理那些在行动还活着的人，却不会处理那些把头 埋在枕头里的人。
事实上，正是因为吉尔的喊叫，才让我最终开始定期为金祷告。
在西方，我们失去了哀哭的操练。
相反，古代的希伯来人却持续地活在神面前。
《诗篇》三分之一是哀歌，《诗篇》作者在其中向神倾倒自己的心。
听听这些希伯来哀歌： 耶和华啊！你为什么远远地站着？在患难的时候，你为什么隐藏起来呢？（诗篇10:1） 耶和华啊！你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我，要到几时呢？(诗篇13:1) 我的神！我的神！你为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我呻吟的话呢？(诗篇22:1) 主啊！你还要看多久？求你救我的性命脱离他们的残害，救我的生命脱离少壮狮子。
（诗篇35:17） 耶和华啊！你为什么使我们走错，离开你的道路？使我们的心刚硬，不敬畏你呢？（赛63:17） 我们的祷告也可以尝试如此坦诚直白。
我们在哀哭上的无能主要是由于早期教会受到希腊文化的影响。
希腊的斯多克主义认为情绪是不好的，就是那些会搅扰内心平静、打破生活平衡的情绪。
饱含感情的人是不成熟的人。
平衡是最重要的。
拿俄米的破碎，感觉起来很不平衡，所以，我们忍不住就想要纠正她的不平衡。
15/95 然而，哀歌所悲伤的，就是世界的不平衡。
它为现实和神的应许之间的差距感到悲伤。
它信靠神就在那里，信靠神能够在时间和空间中有所作为。
它不是滑向愤世嫉俗和不信，而是为着不对劲的事情积极与神互动。
当神开始应允她关于金的祷告，吉尔也开始为她的社会安全号（类似于中国的身份证）祷告，看起来神都不知道她是谁。
费城的混乱，真让我们哀伤。
想象一下，当乔治面对妻子的强势要求时，如果他能够发出哀歌：“神啊，我不知道如何才能跟我妻子同住。
她让我都要疯了。
听她说话，对我而言，如同进入一个黑洞”。
哀歌是一种形式的祷告，它在呼求帮助。
没有人可以承受单方面付出忠信之爱（hesed）的重担。
一首坦诚的哀歌，使得忠信之爱（hesed）有可能发生。
与此同时，拿俄米的哀歌开始向内进入。
在她真挚的信心和深深的爱中，混杂着苦毒（“耶和华伸手攻击我”）和自怜（“我比你们还要可怜”）。
16在她的哀歌中，没有提到自己的家离开伯利恒可能是个错误，她似乎觉得，神是唯一错的那一方。
我们等一下会发现，作者暗示回伯利恒对拿俄米而言就是一种悔改。
我们本能地喜欢让圣徒和罪人之间黑白分明。
然而，就好像我们很多人一样，拿俄米是两者皆有。
对爱的功课而言，接受这种“两者皆是”十分有帮助。
因为，当我们发现另一个人身上善与恶的奇特组合时，我们倾向于忽略善的，只关注恶的。
我们不喜欢“两者皆是”，我们喜欢清晰的判断。
爱的代价 拿俄米跟她儿媳的对话经过三个阶段。
开始的时候，她温暖坚定地命令她们回家。
当她们拒绝之后，她向她们描绘出自己惨淡的未来，用冷静的理性勾画出自己处境的绝望。
最后，悲恸穿过她的灵魂，浮到表面上来。
然而，尽管处于悲伤，拿俄米仍旧在悲伤中关怀着路得和俄珥巴：“你们真的想要跟我这耶和华伸手攻击的人在一起吗？” 想一想这个谈话对拿俄米来说有多么痛苦。
她的媳妇们是不会轻易放手的，因为她们以hesed之爱将自己与拿俄米紧紧相连。
于是，出于她向她们的hesed之爱，拿俄米被迫变得更加坚定。
换句话说，她们对她的爱加深了她的痛苦。
她被迫把自己绝望的生活想得更加糟糕，好让这两个对她而言最亲爱的人离开。
拿俄米是正确的，她的生活很悲苦。
讽刺的是，为了爱的缘故，拿俄米必须舍弃这残破的家庭。
正是这爱的举动撕裂了她的心。
为了救她们，她割断了自己的腿。
她真是被爱破碎了。
这是hesed之爱在行动，死是爱的中心。

C.S.Lewis准确地描述了拿俄米的悲伤： 没有安全的投资。
爱，就是要变得脆弱。
爱任何事物，你的心都必定会被伤害，甚至可能破碎。
如果你想要保持完整，你就不要把心给任何对象，甚至不要给动物。
用一些爱好还有小小的奢华将心包裹起来；绕开一切纠葛；将心安全地锁在自私的首饰盒或者棺材里面。
然而，在安全、黑暗、没有动静、没有空气的棺材中，心会变的。
心不会被破碎，却会变得无坚 16Hubbard,BookofRuth,113.seesonly"plaintcloakedwithfirmfaithisapparentlynotasmatureororthodoxassomewouldthink."Blockfaith,"butDanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentaryreferencesPhyllisTrible'sobservationoftheironicambivalenceinNaomi's(Nashville,TN:Broadman&Holman,1999),637-38,questionsHubbard:"Herspeeches.Trible,GodandtheRhetoricofSexuality(Philadelphia:Fortress,1978). 16/95 可摧、不可刺透、无法救赎…在天堂之外，你能完全免于危险和扰动的地方就是地狱。
17 路得和俄珥巴没有跟拿俄米争论，因为她是对的。
这是拿俄米第一次起身与她们吻别，“俄耳巴就和婆婆吻别”。
俄珥巴被拿俄米说服了，离开了家。
拿俄米并不是通常所认为的苦毒老妇人，她是一个心怀英勇之爱、生命却被破碎的妇人。
在个人的悲剧中，她仍旧坚持去爱，再也没有比这更大的品格考验了。
她并没有转向自己，没有关心自己。
她也不是对人对己双重标准的塑料圣徒。
她以智慧、胆量，甚至勇气，去爱。
爱是违背感觉 我有个好朋友叫黛比，她丈夫罗伯特对她说：“我对你没有感觉了，我要走”。
当我听到这件事，我想：“真的吗？在婚姻中我们不是常常会没感觉吗？”因为感觉不舒服，罗伯特离开了已经维持三十年的婚姻承诺。
跟罗伯特一样，拿俄米感受到也计算出她破碎生活的重量。
生活变得如此糟糕，感觉就好像耶和华神亲自伸手攻击了她。
从感觉上来讲，她好像被一个看似慈爱的父亲虐待了。
然而，与罗伯特不同的是，拿俄米并没有让感觉成为她的网罗，她感受到自己的悲恸，却自由地脱离了感觉的暴政。
罗伯特的拒绝让黛比的生活四分五裂。
她告诉我，她可以心情平稳地工作一整天，然后，坐上车就开始大哭，一路哭回家。
她的生活变成一首为前夫所唱的哀歌。
她一而再再而三祷告：“神啊，求你让罗伯特到达自己能力的尽头”。
然而，黛比并没有让哀歌成为她生活的中心。
她没有要求神将罗伯特带回来。
她没有向自己感觉的力量妥协。
这对爱的旅程而言至关重要。
我父亲有一次告诉一个年轻女孩，一个深吸我们时代精神的四处晃荡的嬉皮士，她不一定要按照自己的感觉行事。
她问：“真的吗？”她之前从来没有听过这教导。
她总是假设“对自己真实”就是意味着，你必须按照自己的感觉行事。
那次对话，对她而言是一次释放。
她意识到，当我们跟随自己的感觉，我们最终会被它们所网罗。
它们会来定义我们。
我们觉得自己不能爱我们的配偶，因为我们感觉不到自己爱他们。
我们将爱定义为感觉，就是我们无法控制的感觉。
我们就被网罗其中。
我们的现代社会创造了很多类型（悲伤的寡妇、可怕的两岁和双向应激障碍），然后，以此将人们网罗其中。
举个例子，如果我们给两岁的孩子贴标签为“可怕的两岁”，那么，他们就不用为他们的行为负责任了。
当他们发脾气的时候，他们不过是在表现“可怕的两岁”，而不是需要被纪律的罪。
标签让我们回到严酷的异教世界，将每个人冰冻在类型中：种族、职业或者社会地位。
寡妇一定要悲伤，两岁一定要糟糕，然而，我们的行为表现并不一定非要定义我们。
拿俄米既不压抑她的感受，也不被它们网罗。
因此，她下定决心要付上任何代价去爱自己的儿媳，即使这会加剧她自己的痛苦。
这就是忠信之爱（hesed），纯洁又简单。
然而，你可能会说：“我不确定自己想不想要如此去爱。
”可是，其它形式的爱只能是自爱。
自爱也会付上代价，就是毁灭你的灵魂。
忠信之爱（hesed）是下定决心要为别人带来益处，无论发生什么，无论结果将如何影响你，都决定要信实守约。
当你身体里的每根神经都在呼喊：跑，你仍旧定意去爱。
这种爱的决心，就是耶稣和祂天父关系当中的核心，也是我们与天父关系当中的核心。
毫不奇怪，耶稣说：“若要有人跟从我，就当舍己，背起祂的十字架，来跟从我”（可8:34）。
使徒保罗说自我的死将他 17C.S.Lewis,TheFourLoves(NewYork:Harcourt,Brace,1988),121. 17/95 与耶稣的死联合在一起，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来；这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”（林后4:11-12）。
这就是加略山之爱的本质。
18/95 4爱并非神 拿俄米有个麻烦。
无论她的逻辑多么聪明，无论她的意志多么刚强，无论她的爱多么深，她无法动摇路得。
路得就是不愿走。
俄珥巴做了符合理性的事，但是，路得却“舍不得”离开拿俄米（得1:14）。
拿俄米没有被吓住，打出最后的王牌。
她说：“你看，你嫂嫂已经回到她同胞和她的神那里去了。
你也跟着嫂嫂回去吧”（得1:15）。
拿俄米求助于同伴压力（“你嫂嫂已经回去”），求助于宗教和文化差异（“到她同胞和她的神那里去了”）。
换句话说，“摩押才是你真正的家。
回去那个欢迎你的地方，就是你能找到丈夫的地方”。
她的话反映出古代文化中神明、人民和土地烙在一起的特点。
拿俄米如此想要她的观点被接受，她甚至不惜变得像异教徒那样，不惜鼓励路得回到摩押神明基抹那里去。
她的话语反映出《士师记》中的异教文化，那时，融合主义（将耶和华神与其它假神联合在一起）非常猖獗。
正如她的哀歌带着苦毒的色彩，她的信仰也带着融合主义的色彩。
不要把爱当偶像 拿俄米非常关注路得和她的需要。
这很好，然而，当我们把我们所爱的对象（路得）而不是神当作我们生命的中心的时候，我们就把爱当偶像了。
如果，爱成为中心，那么，路得的需要就比对神的信实更加重要。
怜悯胜过了 真理。
通过把对路得的爱当作首要目标，拿俄米超过了神的话语（不能拜偶像）所设定的限速。
自我牺牲的爱若不被真理所界定，就会变成另一种形式的人类自我意志。
比如说，二战开始的时候，甘地想要实践耶稣爱仇敌的诫命，就催逼英国政府向希特勒投降。
18甘地采用了一个好的原则（爱），却与真理分隔（希特勒的邪恶）。
事实上，爱纳粹最好的方式就是发动战争抵挡他们，将真理带入他们的世界。
如果爱不是成形于对神的依赖，不是来源于耶稣的心，凭它自己就什么都不能作（约5:19），然后，爱就会偏离中心，成为强求。
拿俄米开始变得强求，催逼路得接受拿俄米认为什么是对她最好的方式。
然而，路得却对拿俄米的最后请求无动于衷。
我们可以看见，路得已经把耶和华和祂的人民当作她生活的中心，因为拿俄米请求的是，让路得跟俄珥巴回到“她同胞和她的神那里去”。
拿俄米列出所有理由告诉路得：“回到你同胞和你的神那里去”。
这才是更好的买卖，因为这将路得和俄珥巴联合在一起，这会提醒路得摩押才是她真正的家。
作为一个摩押人，古代文化自动将她定义为基抹的追随者。
然而，拿俄米知道，路得是耶和华的忠心追随者。
因此，路得的回应并非一时冲动的浪漫承诺，而是跟随耶和华的坚固承诺，我们接下来会考察这一点。
路得向着耶和华神有忠信之爱（hesed），因此，她向拿俄米也有忠信之爱（hesed）。
这就是爱工作的方式，信心先于爱存在。
18AbhijeetRoy,"GandhiandHisLegacy(orIsItaLegacy),"Somethingaboutor-is-it-legacy.html.奥古斯丁写到，有的时候，爱你仇敌最好的方式就是跟他 Gandhi,essedJuly20,2012, 们开战。
/2006/01/gandhi-and-his-legacy- 19/95 路得的艺术品 拿俄米不是一个容易被说服的人。
她用“回去”的命令封印了她对路得的建议，这是拿俄米在短短几分钟之内第七次命令路得，第四次告诉路得“回去”。
路得首先以命令让她婆婆住声：“请不要逼我离开你回去，请不要逼我不跟从你。
”然后，她以“感动了三千年的炙热回应”发出爱的请求：19 你到哪里去，我也要到哪里去；你在哪里过夜，我也要在哪里过夜； 你的同胞就是我的同胞，你的神就是我的神； 你死在哪里，我也要葬在哪里。
（路得记1:16-17,整理后） 这首诗歌的艺术性反映了路得的爱。
每一行的前半部分（“你到哪里去”），跟第二部分配套（“我也要到哪里去”）。
每一小节的第一句，跟第二句对称。
这种堆叠模式，叫做排比，是希伯来诗歌的主要结构。
即使到了今天，很多好作品还是会使用排比。
约翰.肯尼迪的就职演说就充满了排比，包括那句标志性口号：“不要问你的国家能够为你作什么，问问你自己能够为国家作什么。
” 路得可以很简单地对拿俄米说：“我不会离开你。
我会一直跟你在一起。
”相反，她创作出一个艺术品，用优美装饰了她的爱。
学者们称她“艺术家”，其实，路得是传承了信心的妇人们创造诗歌的悠久传统。
20 神处在爱的中心 这首诗歌有三小节，每一小节都反映路得的忠信之爱（hesed）。
在第一小节中，路得作为一个人向拿俄米承诺，将她自己与拿俄米一生绑定。
通过一组“去”和“过夜”，这两个活动就包含了生活的全部内容，路得承诺要跟拿俄米永远在一起。
21 在第二小节中，路得也向拿俄米的世界、她的同胞和她的神承诺。
一位学者这样反思： “你的同胞就是我的同胞，你的神就是我的神”是一个非常具有变革性的词，因为这标志着路得改变了她在这个世界上的身份，这在那个时代是无法想象的。
古代世界并没有转换宗教或者改变国籍的机制；这个概念本身就难以想象。
宗教和人民定义了一个人的种族身份，跟肤色一样是不能改变的。
22 路得不仅要成为拿俄米的仆人，她还要拥抱她全部的生活。
第三小节初看有点多余，事实上却为前两小节带来巨变。
如果路得在前两小节都停住了，那么，等到拿俄米死了以后，她还是会回自己同胞那里。
但 19CynthiaOzick,MetaphorandMemory(NewYork:Vintage,1991),252,254. 21学者们将这些配对称为“hendysis”，这些配对合在一起指向整体。
参见Fred 20圣经经文见证了女强人和女诗人的双重模式：米利暗之歌（出15），底波拉Putnam,ANewGrammarofBiblicalHebrew(Sheffield,UK:SheffieldPhoenix, 在打败西西拉后的诗歌（士5）；哈拿在撒母耳出生后的诗歌（撒上2）；马利2010),39. 亚的尊主颂（路1）。
在我们现代文化里，我们的生活也被基督徒妇人的诗歌所22AdeleBerlin,“TheBookofRuth,”BiblicalArchaeologyReview,www.bib- 丰富，比如EmilyDickinson，ChristinaRossetti,LuciShaw和其他很多人。
arch/online-exclusives/ruth-1.asp. 20/95 是，在第三小节，路得承诺在拿俄米死后她还将在伯利恒常住下去。
藏在第三小节后面的是，路得对以色列的神的呼召的深刻理解。
如果路得在拿俄米死后回到摩押继续敬拜基抹，那么，她对耶和华神的承诺就是枉然的、肤浅的，只是为了人的爱。
但是，路得将神，而非爱，放在了她对拿俄米的爱的中心。
她的诗歌以神为中心，这种形式反映出她的心的样式。
她没有把爱当作偶像。
在寻爱之旅中，我们面对的失望往往是由这寻求本身所导致的。
随着信仰在社会上的衰退，人们开始寻求生命的新来源。
还有什么是比爱更好的生命形式呢？这种观点就导致了对爱和婚姻的高举，我们以为找到那个完美伴侣，就会让我们心满意足。
迪士尼美梦塑造了我们对婚姻的理解。
因此，完美的婚礼成为新的标准。
然后，当我们意识到自己嫁给了一个自私的人，我们就抛弃美梦，从此变得愤世嫉俗，彻底怀疑爱的可能性。
通过让爱承载太多它不能承受的东西，我们一开始爱就注定失败。
将婚姻之爱作为生命来源的盼望，狠狠地被人类的堕落本性所粉碎。
同样的事情也发生在现代人对儿女的教养上。
家长希望成为他们儿女最好的朋友。
他们想要自己的孩子有一个无痛的世界。
以儿女为中心的家庭把孩子们变成生命的来源。
然而，爱和关系从来就不能成为中心。
爱并非神，神却是爱。
路得对耶和华的承诺，暗示出她明白神并非生活的备选项目。
祂要占有生活的全部。
耶和华的呼召不是部落神明的呼召，而是作为万物中心的创造主的绝对呼召。
以色列这区区小国竟有胆量向全世界宣告：
（1）他们的神比四围大国的神更加强大；
（2）祂是全地的创造主；
（3）其它神明根本不存在！当以色列输了战争或被俘虏的时候，他们从来没有认为是其它神明打败了他们的神。
他们总是明白，是因为他们犯罪得罪了神，祂才让其他国家得胜。
他们在这信念上毫无妥协。
这种心态离耶稣的宣告只有一步之遥：“我是道路，真理和生命”（约14:6）。
没有其它选择，没有折中选择。
路得向拿俄米所作的承诺，预示着耶稣向祂门徒的呼召，为着天国的缘故舍弃一切，包括弃绝家庭关系（太10:37）。
耶稣的呼召完美地符合祂对自己的描述。
如果耶稣是道路、真理和生命，那么，祂的呼召就超越其他任何呼召。
祂的呼召是绝对的。
21/95 5死亡：爱的中心 先花一分钟想想，我们通常如何对待那些被长久的悲伤所胜过的人。
最糟糕的情况是，我们跟他们保持距离。
最好的情况是，我们共同感受他们的悲伤，并鼓励他们去找辅导员，好好处理自己的悲伤。
很多专业人士会给他们吃药。
这些都没有什么错，然而，没有一样可以真正帮助拿俄米。
她所需要的是，终生的体力上的帮助和陪伴；她需要有人为她死。
她需要一位救主。
路得看清楚了这事情的核心，就由心而发地将自己的一生与拿俄米绑定。
事实上，拿俄米对路得和俄珥巴说的是：“你必须要救你自己。
为了救你们自己，你们要离开我。
我的生命已经结束了。
”路得却回应：“不，我的生命也已经结束。
” 福音的小图 图5.1总结出路得的爱。
在路得的爱里有福音的交换。
食物-陪伴-关怀 路得 拿俄米 孤单-没有婚姻和家庭的盼望 为了给拿俄米安慰、陪伴和食物，路得放弃了朋友、家庭和拥有丈夫和孩子的可能性，她放弃了她全部的未来。
为了给拿俄米足够的希望，路得拥抱了绝望。
她向拿俄米付出hesed之爱。
死亡是路得之爱的中心。
让路得更加非同凡响的是她面对寡妇生活的方式。
跟随拿俄米，意味着接受拿俄米为她描述的没有孩子、没有名分的未来。
有位学者这样说：“路得面对的是这样一个不确定的未来，作为一个愁苦的寡妇，住在一片陌生的土地上，不认识什么人，无法享受什么法律权益，考虑到摩押和以色列之间一直以来的冲突，她还有可能遭受种族歧视…在一个由男人主导的世界里，她放弃跟一个男人的婚姻，而将自己奉献给一个年老妇人。
”23 毫不奇怪，很多人会对路得之爱的深度感到不舒服。
有位学者提醒我们，路得的爱不能作为留在一段虐待性关系中的理由。
24我同意。
如果你的丈夫打你，就报警。
这取决于这位学者如何定义虐待。
在很多亲密关系里都存在着低程度的言语虐待。
这就是罪人会对彼此作的事情。
有个相关的考虑是：路得是在给拿俄米机会施暴吗？不，路得不是在支持坏事；她是在尽量成就好事。
拿俄米品行端正，这是这件事是在痛心。
在这个流行心理学占主导的文化中，我们害怕陷在困难的关系中。
想象一本自助类的书籍被冠名为：《为他人舍命的七个步骤》或者《学习在关系中失去力量的秘诀》。
然而，这就是忠信之爱（hesed）的本质。
爱总是让我们的生命变狭窄和受限制。
它会把我们套住。
吉尔和我每天都因为金而有这样的感觉。
我们常常有三年以上无法有两人独处的时间，因为找不到看护金的人或者资金有限。
我们最喜欢的约会就是跑步去麦当劳买一个冰淇淋筒（只有150卡路里和1.6美金）。
但是，上次我们 23RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon24KatherineDoobSakenfeld,Interpretation:ABibleCommentaryforPreaching theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),118,120. andTeaching:Ruth(Louisville,KY:JohnKnox,1999),33. 22/95 这样做的时候，家里停电了，金吓坏了。
因此，如果你觉得自己被困住了，很可能是因为你参与了忠信之爱（hesed）。
金是我们在忠信之爱（hesed）上的第一个老师。
她帮助我们成长，因为她的需要总是又性急又猛烈。
她持续打断我们，让我们去服侍她。
我们刚刚坐下来想看个电影，金就走进来，抱怨她心里的问题。
因为她患有自闭症，我们无法告诉金：“我们待会再解决这个问题”。
我们已经很习惯被打断了。
如今，她是神赐给我们的礼物，防止我们成为坏脾气老年人！ 神也被祂对我们的爱所困住。
25神在hesed爱中将自己与我们绑定。
耶利米书31:3说：“我以永远的爱（hesed）爱你，因此我以慈爱吸引你。
” 旧约当中以hesed爱去爱别人最多的那一位，是神。
事实上，神说：“我是hesed”（耶3:12，作者的翻译）。
尽管以色列拒绝了祂，神却将自己绑定在自己的承诺上。
天父向以色列也向我们绑定的承诺，最终导致祂赐下自己的爱子。
耶稣向我们的hesed爱，意味着祂将脸转向十字架，从此就不回头。
神透过路得向拿俄米赐下hesed爱。
路得是神对拿俄米哀歌的应允。
26在拿俄米指责神“耶和华伸手攻击我”的片刻之后，路得的手就带着坚定的爱抓紧了拿俄米。
路得是神朝向拿俄米的脸。
我们的脸是神在地上最好的画像，就是我们通过温柔、勇气和爱反映出基督的方式。
路得活出了福音。
所有在信心中行出来的爱都是福音的小像。
我们的舍己之爱都是耶稣的舍己之爱的复本。
路得的胜利 路得还没有结束。
就好像拿俄米的演讲，路得也在情感上慢慢达到有力的高峰。
她以一个誓言向拿俄米许下一个多层次的承诺：“除非死亡把你我分离；如果我离开你，愿耶和华加倍惩罚我”（得1:17）。
这是一个典型的以色列誓言，如果路得违背誓言，“坏事”真的会发生在她身上。
我们在本能上就想要填空：“如果我…愿耶和华加倍…我”。
如果她不能完全hesed爱的话，路得向自己宣告了一个咒诅。
拿俄米惊讶以至于沉默：“拿俄米看路得坚决要跟她走，就不再多费唇舌了”（得1:18）。
你无法击退这样有力的爱。
这爱真是压倒一切。
在希伯来文中，“她坚决”这个短语是“她使自己有力量”。
对路得而言，向自己死并不容易。
跟拿俄米一样，路得要花力气才能向自己死。
有一次，我跟一个男人解释，我在给别人作门徒训练，教导他们如何以舍己作为爱的中心，他对那个想法大吃一惊。
然后，他笑笑说：“用舍己的爱去爱我的妻子，就像要我在厨房用一碗水把自己淹死。
”花力气向自己死的感觉很难受。
然而，这就是真正的爱会带来的诸多感受之
一。
爱的代价 拿俄米以沉默回应。
路得刚刚在无私的爱中舍弃了自己的生命，然而，拿俄米却连一句简单的“谢谢你”都说不出来。
25当然，神是自愿在爱里将自己跟我们绑在一起。
我喜欢“神被困住”这个表达拿俄米的卓越救赎者。
波阿斯是形式上的救赎者，路得是实际上的救赎者。
在 的生动性，因为这强调出神的hesed爱有种绑定的属性。
基督教的神被祂的爱《路得记》第二章里，波阿斯告诉路得，整个村庄都为她的爱感到震惊。
他表 所绑住，阿拉却不一样，他完全自由也无法向其追随者委身。
达出对她的爱的敬畏。
在第四章里，妇女们齐声颂扬的是路得的爱，而非波阿 26这并非只是一个灵修亮光。
这承载着整本书的重量。
在每个阶段，路得都是斯的爱。
路得是神对拿俄米的哀伤的回应。
23/95 爱可能是孤单的。
爱不会总是孤单的，然而，孤单却往往是爱能最好工作的时候。
爱的最伟大举动往往是隐藏的。
但是，耶稣告诉我们：“因为没有什么隐藏的事不被显明，也没有什么掩盖的事不被人知道而暴露出来”（路8:17）。
当你的脸、你的手和你的心开始更像耶稣，人们会注意到你里面的祂。
他们总是会被祂吸引。
祂令人无法拒绝。
为什么不说“谢谢你”？我们不知道，但是，苦难会让你的生命狭窄。
痛苦变得如何剧烈，以至于你自己就变成了痛苦。
不知不觉的，你就开始通过痛苦的眼镜去看待生活中所有的事情。
就连接受爱都变得非常困难，你感觉自己像一个黑洞，甚至不愿有人靠近你。
路得如何回应拿俄米的沉默？她快步跟随她，前往伯利恒。
27忠信之爱（hesed）是不计较别人的回应。
它不要求被识别，也不要求平等。
它本来就是不平等的。
试想以下这个假设的不平等之爱的例子：一个妻子试着通过批评跟自己的丈夫发展亲密的关系。
这方法背后的逻辑是，如果他变得更好，她就能够爱他。
让我们假设，这个丈夫做了一切她所要求的事情。
他将她的批评作为一种让自己更像耶稣的方式。
然而，批评仍旧涌来。
这几乎已经变成一种语言，一种相处方式。
当他挑战他的妻子，问她是不是有一种爱论断和批评的灵，他就得到了更多的批评。
爱的不平等会让你的灵魂衰竭。
慢慢的，爱的不平等会进入到皮肤之下，成为一种潜在的苦毒。
坦率地说，我们会对爱产生厌倦。
这个丈夫位于忠信之爱（hesed）的最前线。
他要如何忍耐？路得要如何忍耐？ 忍耐之爱的力量 你通过扎根在神里面来承受爱的重量。
你生命的能力需要从神那里而来，而不是从你所爱的对象那里而来。
处境越艰难，你就越被迫去全然依靠神。
这就是爱的坩埚，将自我依靠和骄傲完全剥除，因为在你自己里面没有力量、没有智慧也没有能力去爱。
你知道你无法去爱，你对此毫不怀疑。
知道自己没有能力去爱，这就是信心的开始。
信心是爱的动力。
使徒保罗告诉我们，基督徒生活的I型梁和隐形架就是“生发仁爱的信心”（或翻译为“通过爱来工作的信心”，加5:6）。
信心带来爱的能量。
我们通过将自己扎根在神里面来应对爱的重量。
我们无法持续地爱，这就促使我们去依靠神。
然后，信心就变成一种持续的呼求。
如同那位在圣殿中的税吏（路18:13），我们大声呼求：“神啊，开恩可怜我这个罪人！” 在无能为力的处境中，你用完了人的爱，发现自己一直在祷告，因为没有神的帮助你都无法从这一刻活到下一刻。
你意识到靠自己无法生活，你需要神和祂的爱成为你的中心。
你依靠神，因为你不能承受爱的重量。
因此，信心不是一座等待翻越的山峰，而是一座等待跃入的山谷。
我们如何知道这样的过程正发生在路得身上？首先，路得说，她将生命的重担安放在神身上：“你的神会成为我的神”。
其次，波阿斯在后面告诉路得，要“来投靠在耶和华以色列神的翅膀下”（得2:12）。
最后，《路得记》实际上充满了关于《创世记》的影子，很多学者会把亚伯拉罕的信心和 27一些释经家说，这里的希伯来文暗示她们在沉默中往前走。
24/95 路得的信心进行比较。
28在创世记12:1-3中，亚伯拉罕跟路得一样，踏出信心的脚步，离开家乡，前往应许之地。
然后，相似性到此为止。
有位学者这样说： 路得孤零零地站着，她什么都没有。
没有神呼召她；没有神明应许给她祝福；没有人来帮助她。
没有支持小组帮助她生活并做出选择。
她知道这个决定的结果虽然不是死，却很可能是被人拒绝而来的空虚。
结论是，就连亚伯拉罕信心的跳跃都比不过路得的决定。
更值得一提的是，路得不仅与家庭、国家和信仰决裂，而且还颠覆了性别（男女）之间的联盟。
一个年轻妇人将自己承诺给一个年老妇人，而不是去寻找一位丈夫…在一个依靠男人的世界中，一位女性选择与另一位女性结盟。
在以色列所有的记忆中，都未曾发生过如此具有变革性的事件。
29 圣经中的信心将一切世俗成规都夷为平地，如今，我们就站在这块平地上。
因此，我们想知道，如果神以亚伯拉罕的信心使他成为多国之父，那么，神要拿路得的信心成就什么大事呢？ 路得作为爱人 当我们爱的时候，我们就活了。
当她委身于爱的时候，路得品格的深度和质量就浮现出来。
她身上有一种不同寻常的联合，就是安静的力量和爱这两者之间的联合，她既没有被拿俄米吓到，也没有被苦难的前景吓到。
事实上，她争战是为了拥抱苦难。
她的爱不会衰竭。
她很深思熟虑，实际上很聪明。
她将自己当作一个活祭，成为神对拿俄米痛苦的唯一回应。
可以称之为大胆、勇气和胆量；实际上，路得正在直奔生命。
她在自己对拿俄米的回应中毫不动摇。
事实上，她是如此有力，让能言善辩的拿俄米哑口无言。
她是个艺术家。
她爱的美丽和她诗歌的美丽极为相称。
当她爱的时候，路得真是闪闪发光。
当我们爱得恰如其分的时候，当我们爱那些神放置在我们世界中的人的时候，耶稣的质地就出现在我们里面。
我们的美丽不再来自追求一个光鲜的职业，而是在细微之处忍受困难的人或者处境。
28FredPutnam,与作者的私人通信,December21,2010:“将阿伯拉罕和路得进Commentary(Nashville,TN:ThomasNelson,1996),128.行比较是有依据的，因为《路得记》里有很多线索指向《创世记》。
《路得记》Oneofthereasonsforthisisthestatement"Andtherewasafamineintheland"从《创世记》里摘取的模式有：:Ruth2:11—Genesis2:24,12:1,31:13;Ruth1:1-inRuth1:1andGenesis12:10(theonlytwotimesthatthisclauseurs).Genesis12:10,26:1;Ruth3:1-9—Genesis19:30–38;Ruth2:20—Genesis24:27;...29PhyllisTrible,“AHumanComedy,"inGodandtheRhetoricofSexualityRuth4:18–parallelpatterninGenesisgenealogies."同样参见DanielI.Block,(Philadelphia:Fortress,1978),173.Trible的最有一句有点夸张。
然而，可以肯“BookofRuth1,”inDictionaryoftheOldTestament:Wisdom,Poetryand定的是，路得的信心跟亚伯拉罕献以撒时的信心、大卫面对歌利亚时的信心、Writings,ed.TremperLongmanIIIandPeterEnns(DownersGrove,IL:IVP跟但以理和他朋友们挑战尼布甲尼撒时的信心可以相提并论。
Academic,2008),680.SeealsoFredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblical 25/95 6进入一颗破碎的心 两个寡妇穿着黑色的丧服，一路向北经过约旦河谷，向西经过耶利哥城，然后上行经过陡峭的断崖，沿着沙漠中的道路进入犹大高地，最后朝南进入伯利恒：“她们双双上路，来到伯利恒。
她们到达的时候，全城都因她们的缘故骚动起来。
妇女们说：‘这是拿俄米吗？’”（得1:19）。
“骚动”这个希伯来文更好的翻译是“回荡着激动”。
整个城镇嗡嗡作响。
他们已经十年没有见拿俄米了。
问号接踵而来。
这是拿俄米吗？她的丈夫和儿子上哪去了？跟她在一起的陌生女人是谁？ 伯利恒是座中等城市，只有一个城门。
因此，拿俄米不可能趁人不注意偷偷溜进去。
城门中间是一个走廊，两边有多间侧室（图6.1）。
在那里会发生很多事情。
这是城市的沃尔玛、互联网和城市议事厅。
图6.1典型的以色列城门30 城墙 城门当我们离家失联十年之后再度回家，通常会主动跟人打招呼，跟他们目光接触。
如果感觉到他们没有认出我们，我们会说：“嗨，苏瑟，是我！”然而，拿俄米却一言不发。
没有“是我啊”，也没有“又见到你，真高兴”。
我们之所以知道这情形，是因为妇女们不确定她们是不是认错人了。
她们问彼此：“这是拿俄米吗？”岁月和悲伤很可能碾压了拿俄米，所以，当她不介绍自己，妇女们就犹豫不定。
拿俄米的进城方式很符合她的挣扎。
我们非常容易迷失在自己的痛苦中，尤其是跟亲密的家人和朋友在一起的时候。
当拿俄米进入城门的时候，长途跋涉和灵魂的疲惫让她心力交瘁。
她记得，当年离开这城门的时候，是和丈夫、儿子在一起。
她看到那些熟悉的面孔投来鬼鬼祟祟的眼光，还有窸窸窣窣的问话，妇女们交头接耳“这不是悦人心吗？”31她名字的含义和她生活的现状之间显得如此不和谐，这种不和谐如同刀一般刺入她的灵魂。
她的生活什么都是，只是没有悦人心。
她的心中自发涌出一首哀歌，她哭了出来： 30人们在夏珥、基色和米吉多发现典型的以色列城门，日期可以追溯到所罗门个子很高，超过1米82。
当肯尼亚人来见他，他们都会笑，因为他不是一个小 时代或那之后几百年。
人们也在摩押发现这样的城门。
个子（Smallman直译为小个子）。
我在西方长大，之前从未想过他名字的含义。
31某些文化特别注重名字的含义。
我和朋友SteveSmallman一起去肯尼亚。
他 26/95 不要叫我拿俄米，叫我玛拉吧，因为全能者使我吃尽了苦头。
我满满地出去，耶和华却使我空空地回来， 你们为什么还叫我拿俄米呢？ 耶和华折磨我，全能者加害于我（得1:20-21）。
拿俄米说：“悦人心？这太不符合实际情况了。
我是苦味（玛拉），全能者使我如此。
” 想一想，这是拿俄米向多年未见的朋友所说的开场白，她的语调听起来很不解风情，甚至具有爆炸性。
为何是这样的语调？因为我们倾向于向最亲密的人完全坦露。
在他们面前，我们感到更加安全，可以成为自己。
加上，当我们受苦的时候，庆祝令人越发疼痛。
关于她的归来，城镇想要庆祝，拿俄米却想要消失。
理解拿俄米的哀歌 仔细查看这诗的结构，我们就能更好地理解拿俄米的哀歌。
注意第一行和第四行中，拿俄米的名字被重复提到，“叫”这个词也被重复出现，这就将整首诗歌分为两小节。
在每个小节中，她都很有艺术性地引出神的两个名字（“全能者”和“耶和华”）。
32 在每一个小节中，拿俄米都采用不同的画面来表达自己的悲伤。
在第一小节中，她将自己比作一个陶罐，满满地出去，空空地回来。
在第二小节中，她使用了一个法庭的画面，说“耶和华作见证反对我”。
全能者不仅是她的法 官，而且还是指控她的证人。
当一个法庭中塞满了反对她的人，她还有什么能依靠的呢？ 我们如何理解这些？首先，拿俄米表现得很真实。
如果在神面前还带着属灵的假面具，那么，她就变成假冒伪善的人了。
她就无法到神面前，因为不真实的拿俄米无法面对真实的神了。
其次，她对神的信心导致她对神的沮丧。
因为她相信祂是又良善又有力的，所以，她陷入悲恸。
拿俄米活在盼望和现实之间的张力中。
那就是，她一边要面对自己处境里的现实，一边又不自觉地渴望现实会有所好转。
她无法消除张力，只能活在模糊的中间地带。
当信心退到最朴素的地步，结果如何？她的心就碎了。
我们这个世代通过放弃神的良善或者祂的权能来取消这种张力，然后，就陷入愤世嫉俗，提前向生活的破碎弃权。
图6.2刻画了拿俄米的悲伤。
作为相信祂应许的耶和华的女儿，拿俄米盼望着，但是，她的生活却毫无希望。
盼望和现实之间的中间地带就是旷野。
拿俄米的哀歌是旷野中的祷告，是生活在盼望和现实的张力之中的悲苦。
32我们对“ElShaddai（全能者）”的含义并不肯定。
维基百科对有关ElShaddai含义的复杂讨论作了极佳总结，参见/wiki/El_Shaddai.27/95 图6.2旷野：盼望vs现实 吉尔用她自己灵里的贫穷回应了我灵里的贫穷。
这就是哀歌工作的方式，这就是为什么我害怕而想远离它。
我最需要的东西，是灵里的贫穷，是吉尔哀 歌的形状。
哀歌将我们放在一个敞开的依靠的位置，在那里，我们的破碎反 映出世界的破碎。
这才是真正的真实。
憋在心里，不发出哀歌，摆出一副没 事的样子。
不发哀歌，是将神置于一臂之遥，会让我们陷入分裂的危险。
我 旷野 们看上起很好，实际上却心碎一地。
一首哀歌就好像这个世界的一面镜子。
哀歌并没有破碎或者失去平衡，是世 界破碎和失去平衡了。
出于一种清晰的看见，哀歌反映出希望和现实之间的 反差，就是天上和地上之间的反差。
盼 望 一位朋友出席一位同性恋亲戚的葬礼。
葬礼播放了一段后现代主义的蒙太 时间 奇，其中包括亨得尔的《弥赛亚》和佛教诗歌。
我的朋友发现自己被放映者那温柔的灵所吸引。
我鼓励她为此破碎，为美丽的诱惑和对基督教盼望的信 手拈来而发哀歌。
在耶稣之外，死就是死。
因为我们相信神的良善，我们就 在这故事中，没有人会批评拿俄米不尊敬神，叙事者没有，村庄里的妇女们 为祂的缺席而破碎。
没有，路得没有，神也没有。
祂只是在她的余生中安静地将她揽入怀中。
一颗破碎却不发哀歌的心，会滋生不信。
我的一位朋友去欧洲参加一个短 爱是倾听哀歌 宣，他对有那么多的非信徒上酒吧而感到震惊。
酒吧就是他们的教会，看起 教会从来都不善于倾听来自破碎之人的哀歌。
对我自己来说，我也不喜欢聆听哀歌。
它们是混乱的，令人不安的。
我喜欢整齐的事物。
哀歌破坏了向神 来都不可能向他们传福音。
他的心灵被文化的力量冲击到了。
我勉励他让自己的心为此破碎。
当有的合宜的礼貌。
哀歌感觉很不平衡。
倾听哀歌是一种爱受苦之人的有力方式。
单单就是与他们同在，不纠正也不 当吉尔和我刚刚结婚的时候（我们一个18岁，一个19岁），在六个月内，她就注意到我的问题。
她不确定我是不是一个基督徒。
我也不确定。
我记 提供我们那种典型的基督徒式的鼓励（“一切都会变好的——神在掌权”），相反，我们给哀伤的人空间，让他们可以做自己。
得，她躺在床上，将心倒出，为我祷告。
我恨恶她的祷告，我害怕她倾倒出 这不是说拿俄米对于神的判断是正确的。
神是良善而又公义的。
祂会以更多 来的热情。
两年之后，神很快改变了我的心。
神垂听了她的祷告。
的良善去回应她的沮丧。
拿俄米通过自己的经历解读神。
她才走到故事的中 间，就开始去衡量神。
更深的信心则会等待故事的结尾，会以神的信实作为 眼镜来解释自己的经历。
这是我们要告诉拿俄米的事情吗？不是，这是我们28/95 要告诉自己的事情。
面对他们的受苦，好神学让我们能够忍耐，一直忍耐到所有的拼图碎片都被拼接在一起。
忍耐，就好像是信心的胶水。
哀歌完美地符合神的心意。
神喜欢开放和诚实的心，无论这颗心被生活破碎成什么样子，哪怕这颗心在神学上都有偏差。
如果不这样，耶稣又如何邀请每一个疲惫和担重担的人来到祂面前得安息呢？当我们被自己的悲伤和情绪弄得一团糟的时候，祂邀请我们到祂面前来。
神不仅没有责备摩西和以利亚的哀歌，甚至还将它们记录在圣言当中（出5:22,王上17:20）。
进入拿俄米的哀伤 当我们听懂哀歌，我们就进入那个人的痛苦。
这就是“道成肉身”，是爱最基本的结构。
这就是路得对拿俄米所作的回应。
她进入拿俄米的世界，让她世界的重量落在自己的身上。
进入一颗破碎的心，意味着我们的心也要被破碎。
这就是发生在耶稣身上的事情。
这就是福音。
们在悲伤中沉睡，他们在耶稣的痛苦面前退缩了，因为那痛苦是他们无法承受的（路22:45）。
很多年前，当我们的女儿金带着多种残疾出生的时候，我妻子的很多朋友发现，吉尔被悲伤所压倒了，她们也就退缩了。
要与一个人共同承担那不会很快散去的痛苦，太过艰难。
我们没有被教导，爱别人就是要愿意进入他们的痛苦。
我们没有意识到基督徒的正常生活是“和祂一同受苦，效法祂的死”（腓3:10）。
因此，面对一个不会很快消失的问题（金）和一颗被活生生摔碎的心（吉尔），一些人退缩了。
保护自己不要陷入苦毒 不哀伤的反面危险，就是过度哀伤。
长久沉浸在哀伤中，会滋生苦毒。
苦毒，就是喂养伤口。
我们的文化强调感觉的神圣性，就给人们一种关于苦毒的约定俗成的神学。
他们觉得有权去苦毒。
让我们试着进入拿俄米的世界。
她不仅没有盼望，而且她的存在让自己都疼痛万分。
早晨太阳照常升起，这都让人感觉奇怪。
她在昏眩中都要跌倒了，不确定自己在什么地方。
她也不关心。
她听见人们的声音也看见他们，但是，他们都如同影子。
从任何功能性目的来说，她已经死了。
使徒保罗这样形容这种状态：“我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的机会都绝了”（林后1:8-9）。
苦难如此强烈，有如此多层次，你都无法承受。
你被它包围。
你已经变成了你的痛。
灵魂里深深的悲伤使你孤立。
即使是你的朋友，都在困惑中后退，他们不知道要如何面对你。
进入你的痛苦，对他们而言，就好像要进入一个无底的黑洞，那是他们也不能承受的。
呆在外面，反而更加安全。
在客西马尼，门徒 苦毒可以变得很微妙。
它会以闲言碎语、不快乐的灵表现出来，或者只是用从别人身上收回感情作为安静的报复。
有一次倾听一个朋友，我注意到他在谈到一个基督徒弟兄的时候非常轻微地退缩了，所以，我深究了一句，问他：“你是不是在跟一种低程度的苦毒挣扎。
”他说，没有；但是，一个星期以后，他谢谢我。
“低程度”这个词刺入了他的良心。
他常常将霓虹灯般明显的苦毒当回事，却没有想到大多数苦毒只是一个柔软安静的杀手，一种潜伏的灵魂上的死亡。
拿俄米苦毒吗？很多线索表明，她正滑向苦毒。
她没有介绍自己就悄悄溜进城市，打断妇女们欢乐的招呼声，告诉她们把自己的名字唤作“苦”，还忽略了路得的存在。
最后，她的哀歌还不是向神的祷告，而是对神的控告。
她的神是有主权的神，然而，她的神学却是“没有恩典的主权”。
33我们要如何 33DanielIBlock,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN:Broadman&Holman,1999),647,“她的确认为神是全权的，然而，这是一种没29/95 才能保持自己的哀歌不陷入苦毒呢？希伯来文学者川帕.浪曼（TremperLongman）这样认为： 在诗篇中有很多例子是向神健康的挥拳；在其它地方有很多例子是向神不健康的挥拳，尤其是在旷野。
差别就在于，在健康的挥拳中，他们是向神说话，而不是别人。
因为当他们指控神的时候，他们是在向祂祷告，这其中仍旧带着盼望。
因此，拿俄米是像诗篇作者一样呢，还是像旷野中的以色列人呢？34 不像那些想要回埃及的以色列人，拿俄米是顺服的，作了对的事情，就是回到应许之地。
她的感觉是崩溃的，但是，她的脚步却是一步一步迈向伯利恒。
我们可以这样总结她的回应： 公开向神表达的苦毒+顺服——>原初的、纯净的信心 公开表达的苦毒+不顺服——>悖逆 通过意志的顺服，拿俄米持续地表现出生命。
在
C.S.路易斯的《魔鬼家书》中，上级邪魔私酷鬼就警告低级邪魔要注意顺服的危险： 不要被骗了，瘟木鬼。
再也没有比人们停止欲求而想要遵行我们仇敌的旨意（神的旨意），更让我们的事业（魔鬼的事业）危在旦夕的了；当他们环顾四周，祂的每一丝踪迹都消逝了，而他们一边求问为何祂要抛弃自己，一边仍旧顺服祂的旨意。
35 拿俄米在苦难和失望面前的顺服，是信心的本质。
有恩典的主权，一种没有怜悯的全能，一种没有恩慈的司法意志。
”早期的基34TremperLongmanIII,personalcorrespondencewithauthor,December30,督徒解经书一致认为拿俄米很苦毒。
近期的学者们开始对此产生反对意见，走2009.向相反方向。
我觉得经文让我们看到拿俄米的确有苦毒方面的挣扎，然而，她35C.S.Lewis,TheScrewtapeLetters(NewYork:HarperCollins,1996),40.却没有向它屈服。
30/95 7在爱中发现荣耀 要被生活的表象所网罗。
耶稣的位格定义了我们的生命，允许我们不被处境所困住。
无论处境如何，耶稣的灵总能赐给我们力量去爱。
在序幕的所有情感张力之后，《路得记》第一章就悄悄拉下幕布：“拿俄米就这样回来了。
她媳妇摩押女子路得随着她从摩押地回来。
她们到达伯利恒，正是开始收割大麦的时候”（得1:22）。
叙事者微妙地暗示我们，拿俄米忘记了一个人路得。
当拿俄米说：“我空空地回来”（1:21），路得就跟在她的后面。
当拿俄米在悲恸中发泄她对神的控告，神和路得一起默默与她同在。
当她带着苦毒和愤怒走进伯利恒的时候，在死亡和绝望这两位仇敌中间，神为她摆设了宴席。
面对拿俄米直接的赤裸裸的挑战，祂仍旧爱。
路得的沉默暗示着，她接纳拿俄米的悲伤。
路得按拿俄米所是的爱她，而不是爱她想要她成为的样子。
这是在爱的旅程中非常重要的一步。
圣经中的人物不是纸板人，而是个性丰富的男人和女人，很难简单地被归为正邪，常常是“谜一样”难捉摸，充满相互矛盾的个性。
36我们常常容易纠结在一个人的黑暗面上，常常固着在他们堕落的本性上。
我们堕落本性有一个最糟糕的效应，就是我们将万事万物都看成堕落。
我们太多看到邪恶，甚至变成论断。
爱是接纳人的矛盾性。
叙事者两次提到摩押，想要以此强调路得的脆弱。
她是在一片陌生地上的陌生人。
拿俄米似乎忘了路得也在受苦，一个没有孩子的寡妇，婚姻已经成了幻梦。
为什么拿俄米看不见路得？正如我们所见的这样，苦难会让我们的视野狭小。
这让耶稣的受难变得不同凡响。
当耶稣处在极度痛苦之中，祂没有停止爱。
当祂走过各各他，一个妇女为祂哭泣，比起自己的受苦，耶稣更关心她们的受苦。
记住，“苦难狭隘我们视野”的观察并不总是对的。
我们不 这对我们意味着什么？哪怕在令人崩溃的困难处境，我们没有必要被自己的感觉控制。
跟拿俄米一样，我们能够表达自己的感受，但是，同时我们又在做对的事情。
承受爱的代价 路得走过城市的大门，被人忽略，也不被感恩，这就生动地刻画出爱的代价。
路得承受着拿俄米生命的重量。
我们通常会畏惧这爱的代价，觉着这是一种怪异的东西，然而，这就是爱的本质。
当爱的压力增加，当我们以为自己是不是走错了生活通道，这种认识就带来奇特的安慰。
我们以为这不是我们所报名参加的人生，其实不然，这恰恰就是被称为“爱”的神圣之路。
我用“爱的代价”这个见解鼓励一个朋友莱斯利。
因为她长久忍耐自己那个出格的丈夫，却为此被自己的家庭所拒绝。
当我告诉她，承受她丈夫罪的代价并没有错（她的丈夫表现出真实的悔改），她的眼睛里充满了眼泪。
与其对自己的家庭感到愤怒，她让他们的拒绝将自己带入耶稣的舍己、带入基督。
保罗这样形容这种爱：“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使得耶稣的生在我们这必死的身上显明出来”（林后4:11）。
了解这种单向之爱的形状，这知识给莱斯利带来忍耐和坚持，能够继续在爱中靠近她的家庭，哪怕他们始终在拒绝她。
为何这知识能带来如此的盼望？因为这是从神圣的/垂直的维度出发，重新解读人与人之间在水平维度上的冲突。
这冲突不再是你反对我，而是你对我的得罪将我更深地推向基督。
莱斯利并没假装她丈夫没有罪恶的过去。
她承受着他的过去所带来的重量。
忠信 36RobertAlter,TheArtofBiblicalNarrative(NewYork:BasicBooks,2011),158,144.31/95 之爱（hesed）不会用玫瑰色美化任何事情。
事实上，因为它知道事情并不浪漫，所以，才下定决心去爱，无论对方的回应如何。
我见证另外一个朋友彼得承受hesed的代价。
二十年以前，他的妻子精神崩溃，进入一种轻微的精神分裂症。
最近，她得到一笔遗产就离开彼得，搬到密歇根州去住了。
每隔六周，他就开车去密歇根州，跟她过一个长周末，修理修理房子。
她见到他很感恩，但也告诉他，她最近觉得自己跟他已经没有婚姻关系了，这暗示着她有外遇了。
她持续地批评他，变化无常的情绪常常让我的朋友不知道如何去爱她。
我告诉彼得，从圣经上来说，他没有必要留在这段婚姻中，但是，他犹豫不决，不想离婚。
他告诉我：“当我起誓说‘无论好坏’（结婚誓词），这就包括疾病与恶毒，我必须接过主向我伸出的这只手。
”当彼得忍耐他那出格的妻子时，这让他柔和。
爱一个困难的女人使我的朋友柔和。
为爱寻力 当我们关怀一个受伤的人或者跟一个困难的配偶一起生活，对方常常无法给我们很多的爱。
重要却边缘的道理，比如“沟通的技巧”和“面质的需要”等等，就是不能直击中心。
在爱的隐秘工作中，它们无法持续地给我们加添新力。
当我们面质一个自义的人，我们只是得到更多的批评。
当我们尝试跟一个自恋的人沟通，他/她会主宰整个谈话。
一次又一次，这使我们心灵疲惫。
只有基督信仰的中心——爱和信心——才能在爱的隐秘工作中，持续为我们加添新力。
一旦当我承受背叛的重量，我发现自己立刻就会收回情感。
我感到窒息。
为了防止自己的心漂流开去，我会紧紧抓住经文，有好几年的时间，我每天祷 告得到恩典来帮助我承受背叛带来的重量。
当我祷告的时候，神重新安置我的灵魂。
以下是我常常祷告的经文： 凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心彼此宽容。
（弗4:2） 如果有人对别人有嫌隙，总要彼此宽容，互相饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要照样饶恕人。
（西3:13） 最重要的是要彼此切实相爱，因为爱能遮盖许多的罪。
（彼前4:8） 我几乎感到对这些话语的饥渴。
我不得不学习一种新的方式去生活去思考。
这些话在我心中燃烧。
当这些发生的时候，爱的隐秘的工作就为荣耀打开大门。
路得的隐藏荣耀 当路得走进城市的时候，她是被忽略的，她是孤单的。
在忠信之爱（hesed）里，最困难的部分是：你爱别人，却没有人爱你。
爱这个举动会让你十分孤单。
在十字架面前，宗教领袖们就将这种恐惧投掷在耶稣身上“祂救了别人，不能救自己”（太27:42）。
他们是对的。
乔治.欧威尔写到：“祂预备好最后被打败、被破碎，这就是祂为将自己的爱系于人类身上所付出的代价。
”37 然而，那种孤单和舍己并非自我的终点，它们能在你身上展现耶稣的美丽。
在你觉得所有事情都出错的时刻，神的荣美却借着你闪耀。
真正的荣耀几乎总是隐藏的，没有欢呼的人群，却出现在你安静忍耐的时候。
当年老的士兵聚集在一起回忆他们的战争经历，他们不会回忆世界以军功章的庆典来奖励他们的勇气，他们回忆的是战斗、牺牲和忍耐，那才是他们的荣耀。
当你第 37eOrwell,quotedbyBenjaminSchwartz,“TheHitch,”TheAtlantic,March2012,78.32/95 一千次默默原谅那个永远都不会了解你痛苦的人，那就是你的荣耀。
当你持续地做家务，既不被感激，甚至还要被批评，那就是你的荣耀。
隐藏的爱撕碎自我。
作为一个没有男人保护、只有耶和华的外邦人孤独地走向伯利恒，这就是路得的荣耀。
路得的那位伟大后裔也会走过相似的道路，付出至高的爱却完全的孤独。
那也将是祂的荣耀时刻。
约翰强调了三次，上十字架是耶稣的荣耀时刻（约12:23,13:31,17:1）。
约翰.斯考特这样说：“约翰的表达令人惊讶的是…耶稣的荣耀…首先在祂现有的软弱中彰显出来，在祂道成肉身的自我降卑中彰显出来。
”38你的荣耀时刻，就是当你表现真正的自己，当你将自己最好的部分展现出来。
对保罗来说，我们的羞辱就是神荣耀的器皿（林前4:9）。
路得安静而孤独的爱，向我们展现出她里面最好的部分。
我在我一个朋友汤姆身上看到了忍耐之爱的荣耀。
他去找自己的上司某个牧师，提醒他对待其他同工的不当方式。
他的上司并不习惯被面质，因此，汤姆的提醒就显得非常奇怪，非常不合适。
作为回应，他的牧师就默默将他边缘化了。
任何重要的会议，汤姆都不在被邀之列。
他的名字也消失在各种周报上。
在领袖会议上，牧师也会偶尔贬低他。
当这种情况发生的时候，汤姆的心通常会被冻住，感到完全无力。
然后，汤姆想起来，耶稣说过，祂自己的生命就像必死的种子。
“人子得荣耀的时刻到了；我实实在在的告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”（约12:23-24）。
汤姆意识到，原来他正处在一个荣耀的时刻。
通过接受神在他生活中所允许的羞辱，通过经历这活生生的死亡，他在彰显神。
这就是汤姆的荣耀。
死去/舍己是汤姆的本分，复活却是神的作为。
因此，汤姆越来越熟练地在舍己中死去！他说，他仍旧记得那个时候：外面是羞辱，里面却闪闪发光。
神反复 使用这种死去（dying）让汤姆降卑，塑造他更像耶稣。
从那次死去开始，我已经见证汤姆的生命长达二十年之久，神什么都没作，除了一再带来复活。
当我们没有出口、没有选择、只能去爱的时候，神的恩典就展开最有力的工作。
在这些隐藏之爱的瞬间，我们经历神最特别最有力的同在。
当你在爱的旅途中持守，当你忍耐着不以“保持距离”或者“愤世嫉俗”为出口，神就出现了。
回应欧威尔的评论，“被生活破碎”正是我们开始认识神的地方。
祂的同在就是将来复活的首付和定金。
祂的临在如此强烈，以至于你都可以触摸到祂。
就是因为天父借着耶稣的灵与我们同在，我们才能在爱的旅途上不至于孤单。
临死之前，耶稣跟门徒暂别的时候就谈到这点：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”（约14:23）。
耶稣是唯一在爱时孤单一人的那位。
我们却是复活之人，这让一切都不再相同。
38JohnStott,TheCrossofChrist(DownersGrove,IL:InterVarsity,1986),205.33/95 8爱是违背感觉 注意叙事者如何在第一章结尾强调“回来”这个词：“拿俄米就这样回来了。
她媳妇摩押女子路得随着她从摩押地回来。
她们到达伯利恒，正是开始收割大麦的时候”（得1:22）。
希伯来文“回来”（shub）可以表示“悔改”。
“回来”这个词的反复使用（第一章中出现了11次）39暗示在拿俄米身上有某种形式的悔改。
以利米勒的家庭离开伯利恒，前往一个外邦国家。
很显然，其他伯利恒人没有离开。
然后，在摩押，儿子们又娶了非以色列人。
40一个学者写到：“就好像亚伯拉罕在创世记12:10-20中前往埃及，以利米勒家前往摩押逃避饥荒，这看起来像是违背了属灵承诺。
”41离开花园，比如伊甸或迦南，永远都不是什么好主意。
叙事者说，以利米勒家搬到摩押之后就改变了初衷，这显出离开以色列是个不智之举。
在路得记1:1中，他们计划“寄居”一小段时间。
到了第二节，他们“留在了那里”；最后，到了第四节，他们“在那里住了约十年”。
这就让以色列读者警觉起来并识别出罗得也是以相同的模式慢慢陷入索多玛。
42 悔改常常会驱动爱的旅程。
它驱动故事向前发展。
因为拿俄米回家了，神的恩典就向她的生命释放。
悔改，意味着回到神赐给我们的盒子，一个有界限 的世界。
我停下来，不再编写自己的故事，而是降服于神所编写的故事。
举个例子，在
G.K.切斯特顿信主之前，他觉得生活本身有一种童话结构在其中。
43在一个童话故事中，无限的可能（舞会上的灰姑娘）常常被有限的因素（在家中作个女佣）所限制。
出于同样的认识，拿俄米也决定半夜回家。
生活就好像一个美丽的花园，当中有一棵树，上面的果子我无法伸手摘到。
在花园中，有一个“不”定义和塑造我的生活。
所以，我和妻子的关系就好像一个奇妙花园，当中有个唯一的“不”：我不能碰触或者发展与其他女人的亲密情感。
这个“不”狭隘和限制了我的生活。
这为我提供了一个爱吉尔的框架。
我很清楚地知道，在短短五分钟内，我就可以毁掉长达四十年的婚姻。
然而，这个限制不是将我们锁在其中，而是让爱的故事充满活力。
悔改如同细雨 我们总是在离开盒子。
在我生命中的一段艰难时光里，当好几个关系破裂之后，神持续将以赛亚书30:15节放在我心中：“你们得救在于悔改和安息”。
我想要其他人悔改，神却想要我悔改。
我知道，神将我生命中所有的门都关闭了，除了那扇叫做“悔改”的门。
因此，我放弃了有关公义的念头（“我被不公平对待了”），将所有精力集中在悔改上。
我甚至还追着那些错待我的人，问他们：“我做错什么了吗？”我想把我的精力从解决问题上转移，集中去发现自己的罪。
39Ruth1:
6,“return”;1:
7,“return":1:
8,"return":1:10,"return":1:11,“turnback”;像夏娃没有跟亚当保持距离。
1:12,“turnback”;1:15,“goneback,""return":1:16,“return";1:21,"broughtme41DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN: back”;1:22,"returned,""returned.” Broadman&Holman,1999),613. 40有些学者不赞同这点，他们认为过错在于以利米勒。
经文清楚显示他带着家42罗得起先在所多玛附近扎营（创13:12），然后就住在了所多玛（14:12）。
庭离开。
但是，拿俄米在离开的事上看起来也是同伙。
当她在1:21中发哀歌“我43G.K.Chesterton,Orthodoxy(NewYork:Doubleday,1959),53. 满满地离开”，她看起来并没有懊悔，并没有让自己跟以利米勒保持距离，就好 34/95 作为转变的一部分，我开始每天祷告自己能够喜爱被纠正，甚至将纠正视为奖赏。
被责备并非我最喜欢的活动之
一，尤其当我觉得这不公平的时候。
因此，我用《箴言》中的话写了好几张祷告卡片，它们都是关于“有智慧的人听从责备”。
许多年之后，我仍旧受益于那段时间的降卑。
这影响到我带领会议的方式，比如，最近的这一次。
在一次职员会议上，我提到自己担心神秘主义影响了一些福音派对祷告的看法，然后注意到一个职员的脸拉长了。
我停下会议，问她，是不是有事情让她不舒服了。
她说：“我同意你说的话，但是，我担心的是，你是在表达我们的事工是很特殊、很特别。
”我即刻被说服了。
我举那个例子的态度确实不够谦卑。
我为她的坦诚感谢了她。
她心灵的审查保护了我们的事工免受我骄傲的侵害。
跟拿俄米一样，我回家了。
“家”对我而言，是一个我并没有什么特殊性的低地，在那里，我就简简单单向神赐给我的呼召忠心就好了。
悔改可以非常有戏剧性，然而，很多悔改就如同细雨，慢慢软化我们心灵的硬土。
悔改能够让我们以新的方式看待别人和自己。
如果我们只关注大的悔改，我们就在不知不觉中变得强求，要求人们一次性吸收超过他们能力的改变。
将悔改视为细雨，能够让我们的责备也变柔和。
我们能够为灵魂的小小转向而感恩。
在诗篇23中，主“使我的灵魂苏醒”（23:3）。
希伯来文“苏醒”（shub）是“回来”和“回转”的意思。
当拿俄米回转归向以色列、回转归向主的家，她的灵魂就苏醒了。
悔改并不是承认而已。
它要求我们行动：拿俄米回家了。
她确实是带着抱怨、抑郁、愤怒和退缩回来的。
但是，她确实回来了。
当耶稣邀请“所有疲惫和担重担的人前来”，这是何等的场面！疲惫和担重担的人不总是令人愉悦的。

C.S.路易斯说，当他进入信仰的时候，是“拳打脚踢、挣扎、怨恨的，双眼四处扫射，想要寻找机会逃跑。
”44因为我们本性堕落，我们常常不善 于悔改。
然而，这就是耶稣的重点。
当我们去见祂的时候，我们没法收拾干净自己；我们在混乱中就近祂，性情乖张又自我中心。
然而，最重要的是，要前来！保罗告诉我们“神的恩慈是要领你悔改”（罗2:4）。
在我的经验中，人们不擅长道歉。
如果你对他们说诚实话，他们很少会回答：“谢谢你的责备。
我今天早上醒来心里充满骄傲。
你的坦诚使我灵魂苏醒。
”很多时候，我听到的回应是：“我知道我错了，可是你也作同样的事情啊。
”或者就是简单地没有重点地回答一句“对不起”，意思是“因为我被逮到了，所以，我道歉。
”或者他们在情感上表现出畏惧或者退缩。
然而，如果我坚持忠信之爱（hesed），如果我接受生活本就不公平，那么，跟神一样，我能接受一个乖张别扭的道歉。
以忠信之爱（hesed）为标志的谦卑能够像大海绵一样吸收别人的骄傲，从而防止我们将道歉转变为争吵。
真实之爱的错位 通过顺服地回到故乡，拿俄米悔改了，尽管如此做，感觉很糟。
路得顺服地跟拿俄米呆在一起，尽管她是又恐惧又孤单，我们以后会提到这点。
她们都感觉很错位，因为她们的情绪（痛苦）和她们的意志（作正确的事情）之间没有同步。
对拿俄米而言尤其痛苦，因为她是在转回那看起来与她作对的神。
因此，顺服这举动让她感到很错位，很不舒服。
因为我们的文化把快乐的感觉当作目标，所以，当我们感觉到消极的时候，当我们经历到爱的代价的时候，我们就以为哪里出问题了，我们是不是对自己不真实。
记得罗伯特离开他妻子黛比的时候，告诉她：“我已经对你没有感觉了”。
他用正直的语言包装了自己的自我中心。
他告诉黛比：“我必须要对自己诚实。
我已经不再爱你了。
我只是出于责任和义务在作事情，现在是时候要想想我自己了，是时候让我过我自己想要过的生活了。
我跟一个在 44C.S.Lewis,SurprisedbyJoy(NewYork:HarcourtBraceJovanovich,1966),229.35/95 网上遇到的人恋爱了。
”他用“真实”这个词来掩饰自己的背叛。
作为结 另一方面，如果“我”被想要感到快乐的欲望所辖制，“我”才会分裂和不 果，黛比不仅感到被抛弃和背叛，而且还感到内疚和困惑。
一致呢。
因为“感到不对头”的感觉而拒绝去爱，就导致一颗分裂的灵魂。
我们这“跟着感觉走”的时代相信，对自己诚实，就是要真实，意味着我需要按照自己的感觉行动。
然而，事实却恰恰相反。
事实上，真正的真实性是指，无论高高低低，我都保持对神的信靠。
当我没有感觉的时候仍旧顺服， 不协调的感觉是爱所带来的暂时的代价，然而，一颗分裂的灵魂却会真的毁掉“我”。
具有讽刺意味的是，现代关于“整全”的追求，不可避免的导致“自我”的碎裂。
这就是发生在罗伯特身上的事情。
这意味着我会感到错位。
那就释放了我，因为无论我的内在感觉如何，我都 当罗伯特离开黛比之后，他就搬去跟另一个女人同居。
然而，他还是想要跟 有自由去行善。
当这种自由发生的时候，我就走上了成熟的道路，就成为了 黛比保持一个友好的关系，偶尔还会带她去吃午餐。
他也很想继续跟孙子孙 一个熟练的爱的天路客。
女亲近。
他想念跟妻子的感情和亲密，然而，与此同时，他想要跟另一个女 现代对于“真实性”的追求已经被扭曲成一种对“意志和情感必须同步”的追求。
这种虚假的真实性其实是六十年代的口号（跟着感觉走）更加花哨的版本。
因此，“对自己真实”的庆祝方式就是根据感觉去行动。
“我已经不再爱我的配偶了，所以，我打算离开。
”这种常常被重复的模板，是很多婚约破裂背后的逻辑，其实就是把爱等同于感觉快乐。
结果呢？我们就被自己 人有性方面的亲密。
换句话说，他想要把自己的生活分隔出不同的类别，因此，他就分裂了自己。
他是不真实的。
对罗伯特而言，幸运的是，他的妻子拒绝给他情感支持，他的女儿拒绝让他不受限制地接近孙子孙女。
罗伯特想要由着性子来生活；他的家庭却提供给他整全和正直。
这在罗伯特的心上为悔改打开了门。
永远都在改变的感觉的暴政所辖制。
我们无法长久忍耐。
路得给我们提供了真实性最完美的例子。
她的行为符合她的言语。
她承诺要 几乎每一种古代文化都知道没有被检验的感受是非常危险的。
即使是希腊的斯多克派都知道，如果你跟随自己的欲望，就会走向灾难。
我们的文化将感 去hesed，她就行出hesed。
她的意志（她所作的事）被她的hesed和热情（她对神和拿俄米的爱）所塑造。
因此，她的路径或者曲线是这样的： 受变为偶像，就成为它们的奴隶。
我们已经成为情绪的变色龙，被我们善变 路得hesed拿俄米（言语）——>路得在爱中与拿俄米一起忍耐（行 的欲望所俘虏。
“一直都要快乐，假装很快乐，尝试很快乐，其实是很累 为） 的，”小说家史蒂夫.马奇在《太平洋》中如此说。
马奇引用了一个关于快乐的研究：“重视快乐并不一定与更大的快乐有关联。
” 路得以一路相随来顺服。
她做了她告诉拿俄米她会做的事。
拿俄米通过回到应许之地来顺服。
对她们两个而言，顺服都非常困难。
她们都感到非常不协 真正的真实性就是，无论感觉如何，我都会顺服，哪怕这会让我感到错位/不 调，跟感受无法同步。
在这个堕落的世界，这种不同步是爱的主要感受之 协调。
我的感觉说：“放弃吧，”但是，我的承诺却说：“要坚持。
”如果
一。
这就是为什么忍耐是忠信之爱（hesed）的中心。
忍耐的本质就是：违背 我继续坚持下去，最后，我的感觉自己就会对起来，就会跟上我的顺服。
我 感觉，坚持下去。
们在拿俄米身上就看到这件事情在发生。
问题不是“我对这段关系有何感受？”问题在于“我要如何才能信守承诺， 信实守约？”耶稣在山上宝训中说：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏36/95 赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太5:46）。
换句话说，如果只有当我感觉想爱的时候才去爱，那么，我根本就不懂得爱。
忠信之爱（hesed）会违背感觉而去爱。
这样的爱就把自我意志从我们身上剥离，并洁净了我们的动机。
而且这会给人带来出于意料的自由，因为我们不会被自己的感觉或者他人的反应所网罗。
当关系本身还有我们的感受不是中心的时候，我们就能自由地为他人提供一幅丰盛的爱的挂毯。
37/95 第二部分旅途的形状 9福音描绘爱的形状 盼望是遥远天际的昏暗曙光。
它促使你在爱的旅途上不断前行。
《路得记》第一章就以一线希望作为结尾：“她们回到伯利恒，正是开始收割大麦的时候”（得1:22）。
春天的丰收带来喜乐的时光。
食物！啤酒！（他们用大麦来酿造啤酒）。
45根据基色历，大麦丰收始于四月末，持续一个月之久，紧接着，就是长达一个月的小麦丰收，以五旬节作为高潮。
46 “她们回到”这个短语暗示着盼望。
这个动词的时态也暗示着好时机，它就好像在说：“她们回来的时候，正是…的时候”然而，希伯来人并不相信运气，他们相信耶和华给整个宇宙安排了秩序。
47因为耶和华掌控所有机率，所以，他们愿意以製签来决定重大事项。
“正是…的时候”的表达就是神用看不见的手在暗中所作的安排。
在大麦丰收的开始之时，路得和拿俄米恰好到达。
当叙事者介绍波阿斯的时候，盼望的线索还在继续：“拿俄米的丈夫以利米勒有个同族的亲戚，名叫波阿斯，是个大有价值的人”（得2:1）。
“有价值的人”在希伯来文中是一个双字词：gibborhayil。
Gibbor是“伟人”的意 思，常常指“勇士”。
Hayil是“有价值或者卓越”的意思。
简而言之，波阿斯是一个有力量的有尊严的好人。
每一个大型社区中都有一些有力量的人，但这些人不都是好人。
波阿斯的名字意味着：“在他里面（bo）有力量（az）。
”因此，我们就好奇，叙事者为何要跟我们提到他。
我们是不是还会在书中遇到他？ 这个故事的开始，是急速陷入绝望的向下的曲线，然而，现在，故事要开始向上走了。
饥荒和离乡被丰收和回归所代替。
路得的爱和活力也抵消了拿俄米黑暗的螺旋式下降。
空气中飘散着复活的气息。
然而，对于古代世界来说，复活令人感到陌生。
异教的观点：受困于生命的周而复始 从北美洲的切诺基印第安人到中国的道教徒，每一种古代文化都相信生命是周而复始的。
当他们从天际望出去，就看见周而复始。
月亮以月为单位，遵行月盈月亏的规律。
太阳以年为单位，遵行四季的轮转。
每一个生命都是以出生为开始、以死亡为终结的周而复始（图9.1）。
周而复始是异教的标志。
因此，从定义发出，古代的异教就认为日光之下没有新事。
45MichaelHoman,"DidtheIsraelitesDrinkBeer?
,”BiblicalArchaeologyReview地月，一个月是大麦丰收，一个月是丰收和节期，两个月是葡萄丰收，一个月 36,no.5 是夏果丰收。
46基色历可以追溯到公元前十世纪。
它是我们现存最古来的希伯来文献。
作者47RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon 是Abijah（Abi=”我的父亲”，jah=耶和华，合在一起的意思是“耶和华是我父亲”）。
theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),129. 日历包括：两个月是丰收月，两个月是栽种月，两个月是晚种月，一个月是锄 38/95 图9.1死生轮回生命 死亡 然而，这并非一个快乐的周而复始。
希腊人相信我们被困在这个周而复始中。
比如说，荷马的《伊利亚特》以奥德赛的离家为开始，以奥德赛的回家为终结，他完成了一个圆满的周而复始。
然而，这是一个绝望的周而复始：帝国上升进入荣耀，然后又毁于尘埃。
一个希腊正剧通常都以悲剧收场。
为什么？因为，即使是在最好的时刻，苦难总是在角落等待，萦绕着出没于每一个庆典。
48先于耶稣五百年、生活在以弗所的赫拉克利特写到： 万物成火，火会熄灭，最终又归于物质… 向上的路就是向下的路，开始就是结束。
49 汤玛斯.卡希尔观察到： 尽管有时好些有时差些，神灵（希腊神话中会预言的“神灵”）的信息看起来好像有恒久的可靠性，但其实根本没有。
和平总是尾随着战争，繁荣之后是贫穷，快乐之后是苦难，生命之后是死亡。
这是所有古代文学中持续的信息，是它们关于人类存在的主要洞见。
50 我们现代社会拒绝十字架的道路，通过将古代异教文化和世俗化的基督教乐观主义掺和在一起，试着去寻找通往生命的新的中心。
于是，在迪士尼的《狮子王》中，我们就看到生命的周而复始被浪漫化。
但是，异教文化可不乐观。
它非常清楚对周而复始的庆祝真是太过天真了。
知道我腐朽的身体将成为星球的一个部分，有什么值得庆祝的？一旦我死了，我就消失了。
我的记忆会永存？这又是胡扯。
有多少人会记得我们曾曾祖父母的名字呢？没有根基的乐观主义总是以愤世嫉俗和绝望而收场。
这就是《传道书》的信息： 太阳升起，太阳落下，匆忙回到它上升之处。
万事都令人厌倦（传1:5,8）。
或许异教有一点说对了。
我们确实常常被困在周而复始的日常作息中，每天早晨从床上爬起来，去工作，看着时钟到下班时刻，回到空无一人的房子或者充满孩子啼哭的房子，吃晚饭，看电视，然后，倒床就睡，不断重复。
不久之后，你就会患上抑郁。
生命的周而复始压碎了我们。
回想奥威尔对生活的总结：“人就是要准备好最终被生活击败和破碎。
”51 希伯来人的观点：盼望的旅程 路得的故事却截然不同。
跟约瑟的故事一样，开始非常糟糕，然后就通往复活。
在希伯来先知的眼中，生活不是周而复始，而是一条向上弯曲的曲线。
历史迈向一个伟大的高潮，指向神那个改变一切的进入（道成肉身）。
关于希伯来圣经的中心思想，用罗伯特.奥尔特的话说：“是要对抗异教世界观， 48ThomasCahill,DesireoftheEverlastingHills(NewYork:Doubleday,1999),50Cahill,DesireoftheEverlastingHills,61. 60-61. 51eOrwell,quotedbyBenjaminSchwartz,“TheHitch,”TheAtlantic, 49Heraclitus,Fragments:TheCollectedWisdomofHeraclitus,trans.BrooksMarch2012,78. Haxton(NewYork:Viking,2001),15,45. 39/95 对抗那被锁在永恒的周而复始中的世界观。
”52我们不会陷在绝望的周而复始之中，而是行在爱的旅程之上。
为何希伯来人会有跟其他古代人截然不同的生活观呢？以色列人认识并经历过道成肉身的神“为等候祂的人行事”（赛64:4）。
这不再是那个旧故事，还是一个新消息，事实上，是一个好消息。
这就是新约圣经的作者所说的“好消息”，或者被翻译“福音”的希腊文。
学者们将圣经的历史观称为线型的历史观，然而，它实际的形状是
J，以生命开始，然后进入死亡，借着上升而复活，一条J型曲线。
耶稣的生命就是一条J型曲线（图9.2）。
祂将自己的生活描述为一颗死去的种子，然后复活了（约12:24）。
福音故事之所以成为可能，单单因为神积极地塑造历史，从死亡中带出生命。
因为神在耶稣的道成肉身、生、死和死里复活中前来帮助我们，那个周而复始才被打破！如果耶稣复活了，那么，欧威尔就全错了！ 图9.2死和复活的J曲线 路得的故事是一个福音的故事。
53福音的故事是看待生活的一种全新方式。
就如引言中所说的，每一部迪士尼动画片都是一个从死里复活的故事、某种类型的福音故事。
就像我六岁的女儿康妮所说的，剧情的模式就是“开心——悲伤——开心”。
早期教会非常熟悉福音的形状，就是先是向下进入死、然后向上进入复活，于是，他们就意识到受洗就是这种运动的一个符号（罗6:3-4；加3:27-28）。
没有什么故事比福音故事更加有力量的。
事实上，如果你想要写一本书或者一个电影剧本，你最好把它写成一个福音故事，否则，它不会畅销。
当《特洛伊》被翻拍成电影时，我想：“它一定不会卖座。
它不是一个福音故事；它是一个希腊悲剧。
”我说对了，它确实不卖座。
《悲惨世界》却相当卖座，从百老汇到公共频道，再到大荧幕。
因为它有福音的力量。
理解福音故事 我们的心是为福音故事而造的。
保罗被福音紧紧抓住，以至于他都想以此来定位自己的生命。
他渴望知道“在祂所受的苦上有分，在祂的死中更像祂”（腓3:10）。
正如我们所见的那样，忍耐之爱的坩埚是受苦。
当然，我们不用去刻意寻找苦难（那是一种被称为“苦修主义”的异端），只是我们不能将爱和苦难分割开来。
在路得和拿俄米的故事中，我们重复看到这个主题。
因此，我们爱的旅程也有这样的形状，J型曲线的形状。
当我们理解这个框架，它就重设我们关于生活应该如何的期待。
在忠信之爱（hesed）中，我们进入耶稣先死后复活的生活。
52RobertAlter,TheArtofBiblicalNarrative(NewYork:BasicBooks,2011),27;53DouglasJ.Green,“RuthLectures,"classnotesonthebookofRuth,acourseseealso134.AlterissummarizingHerbertSchneidau'sthesisinSacredtaughtatWestminsterTheologicalSeminary(n.d.),10.Discontent. 40/95 我持续邀请人们进入福音的故事里来，通常是当他们处在J型曲线底端的时候。
我有一个朋友，住在西海岸，照顾他的妻子，她有过轻微的中风。
即使是在中风之前，他们的婚姻就有问题。
我的朋友跟我说：“我不爱我的妻子，我都不确定自己是否喜欢她，我只是出于责任如此作。
”我们谈到，神教我们去爱的模式就是，先让我们的系统超载，然后，我们就被迫去呼求恩典。
神允许我们的生活变得难于承受，把我们放在J曲线的下坡路上，因此，我们可以到达自己的尽头。
我鼓励我的朋友拥抱这个下坡路，不要抵抗，也不用担心自己对妻子的感受。
耶稣说：“好牧人为羊舍命…没有人能夺去我的生命，是我自己舍去的”（约10:11,18）。
将福音看为一次旅程，就将我们的人生故事重新定位在耶稣死而复活的大故事里。
祂的标准就成为我们的标准。
死以很多形式发生。
在我们的事工中，有一次来“祷告研讨会”的人特别多，给我一种“要表现得像个祷告专家”的压力。
我感到自己的灵魂被侵蚀了，所以，就跟神寻求帮助。
在研讨会的最后，当寻求建议的人们排成长长的队伍，我意识到，这个长队就是神垂听了我的祷告。
神教给我一个隐藏的爱的功课来平衡公开的教导事工。
我真是筋疲力尽了，然而，从爱而来的少量服侍却在我脑子转不动的时候给我的灵魂带来整个世界那么多的益处。
随着队伍越来越短，我注意到一位穿着得体的四十岁女士，耐心等在队伍最后。
她跟我说，生活还是挺不错的。
她有一份自己喜欢的具有挑战性的工作，也在世界各地旅行，然而，她的心仍旧为找不到一位丈夫而心碎。
我为她破碎的心而感到难过。
当我忍耐着不给出快速的神学答案（说“神会供应的”），也不屈服于愤世嫉俗（想“或许祂永远不会”），我的心里响起了一首小哀歌。
因此，当我倾听的时候，我就祷告了。
接着，当她说“为了求得一位丈夫，我那拍打天堂之门的手都流血了”，我就知道她必须要做的事情了。
她必须向自己的梦想死。
当我们的梦想成为一个强求，它就占据了本该属于神的位置。
当我把这个领受与她分享的时候，她的眼睛里充满眼泪。
她也知道她必须向自己的梦想死。
因此，我为她祷告，求神赐给她甘心向梦想死的恩典，然后，如果主乐意的话，请赐给她一位丈夫。
我故意选择了三个人的故事放在J曲线的底部，因为这就是路得和拿俄米此刻在故事中所处的位置。
我们看见盼望的痕迹，但是，此刻它们就只是痕迹而已。
因此，哪里才有复活？以下就是我从J曲线中学到的：
1.我们不知道复活会在什么时候以什么样的方式发生。
这是神的工作，不是我们的。

2.我们甚至都不知道复活看起来是什么样的。
我们不能要求复活的形状还有时刻。

3.就好像耶稣一样，我们必须拥抱天父放在我们面前的死亡。
通往复活的道路是死，而不是抗争。

4.如果我们忍耐，复活总是会到来。
神是又真又活的！ 福音作为旅程 对爱的承诺，比如，路得对拿俄米的承诺，总是吸引我们进入福音的故事。
福音是一个陈述句“耶稣为我的罪死在十字架上。
”但它是镶嵌在整个故事中的陈述句，就是耶稣生、死和复活的故事。
当保罗在哥林多前书15:1-4中描述福音的时候，他述说的是耶稣生、死和复活的故事，一个带着J曲线形状的故事。
在腓立比书2:1-11中，保罗描述了如何按照J曲线生活。
随着我们向下进入死亡，我们是积极主动的：积极主动地寻求谦卑，在温和而隐藏的服侍中处在低位。
这就是耶稣所走的路程。
那些描述耶稣行事的词汇都是动词。
祂倒 41/95 空自己。
祂以顺服至死来降卑自己。
我们能够取死，却不能复活。
我们不能强求复活，只能等待复活。
我们在路得身上所看见的谦卑并不比福音里的谦卑来得次等。
这是同一条福音的道路：J曲线。
这是以福音为中心的旅程所采取的路径。
如果你只是把福音看为你所相信的一个命题，或许它也重塑了你的身份认同，但是，你很容易滑入一种福音的自恋情结，就是“耶稣是为我”引起的肤浅感动。
你从来没有从“耶稣为你的死”出发，前往“你为他人死”。
耶稣或许对你的自我形象有帮助，但是，祂从来没有主宰过你的生活。
祂并没有拥有你。
到了故事的这个部分，路得已经取死了，她喜乐地追求爱的重担。
基于在耶稣里的信心，像耶稣那样去爱，通过这样做，路得带给我们耶稣的喜乐，让我们期待复活的到来。
因此，在基督里的信心不仅仅是头脑上的同意，同时也是进入祂的生活中去。
它重新设定我对生活的期待。
这就杀死了我里面的坏脾气，因为这不再是有关“你反对我”，而是有关“我活在基督旅程的模式里”。
我们所遇到的每一种低程度的邪恶，都为更像耶稣打开了一扇门。
因此，当你让别人赢得争论的胜利，你就加入了J曲线。
当别人在不清不楚却争执不下的对话中取得胜利，你就经历了一次小小的死。
然而，在失败的无言之中，你却发现自己身处在神的羽翼之下。
42/95 10爱是着陆 作为爱拿俄米的结果，路得的生命继续狭窄：“摩押女子路得对拿俄米说：‘让我到田里去，我在谁的眼前蒙恩，我就跟在谁的背后捡麦穗。
’拿俄米说：‘女儿啊，你尽管去’”（得2:2）。
字句间的紧凑暗示路得即刻就动身出去了。
这很重要，就是她没有放弃一天的劳作。
注意，谁没有出去参加丰收？拿俄米。
54那让路得烦恼了吗？没有。
拿俄米确实要老些，但很有可能并没有超过45岁或者50岁。
我们看到另一个生动的例子，来说明什么是爱的代价。
记住，hesed并不在乎爱的对等；它的承诺与另一个人如何对待你没有任何关系。
这是第三次路得表现出单向的爱：第一次是在拿俄米并没有为路得承诺跟她在一起而感谢她的时候，第二次是在拿俄米在城门口忽略她的时候，第三次是现在。
Hesed之爱清除掉我们所有有关爱的错误动机，因为我们得不到任何回报，只有更多的工作。
这真是一个“自我”的杀手。
你有没有注意到路得征求拿俄米的同意去做她的仆人？路得没有错过一个节拍。
爱并不是拿着尺子过日子，处处衡量生活中的不公平。
我们那永不止息的爱正是反映出天父在基督耶稣里向我们永不止息的爱。
这种彻底的爱的呼召贯穿新约圣经。
保罗形容耶稣的门徒“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心彼此宽容”（弗4:2）。
我们太容易迷失在《歌罗西书》第3-4章和《以弗所书》第4-6章中，在那里，有使徒保罗极其细致的应用。
保罗期待和假设的是，十字架的力量通过圣灵的充满影响信徒的生命，给我们带来时时刻刻的爱的能力。
顺便一提，拿俄米可能陷入了抑郁。
这就能解释为何她有点垂头丧气。
在现代社会，我们将抑郁当作用来逃避现实的疾病。
然而，有的时候，生活本身就令人抑郁。
路得没有因为拿俄米的无精打采而责备她。
她单单就是爱。
当路得冒险出门的时候，她不知道要往哪一块田地去，人们会不会欢迎她，她会遇到什么样的危险。
所有都是未知的。
爱将我们放在类似的处境中。
我们不确定要站在哪里，人们将如何回应。
这种不舒服引诱我们想要假装“一切仍在掌控中”。
围绕以色列的异教文化通过严格分层的社会来寻求控制，将宗教作为控制邪恶的一种手段。
在一个危险的世界中，人们想要减少风险。
现代文化对于安全感和保护的着迷也并没有太大差异。
这让我们僵硬，使我们封闭起来或者畏惧退缩。
那么，当如此多事情都不对劲的时候，我们要如何获得动力呢？我们要如何在不确定当中继续前进？无论我们周围的环境如何干扰，我们总是可以去爱。
我们可以行出忠信之爱（hesed）。
我们的世界或许充满不确定性，然而，我们的呼召却不是那样。
与其与不确定性对抗，我们定意去爱。
信心就出自不确定性的沃土。
因为所有的事情都不确定，我们就发现自己在日子和关系中一路祷告，勇往直前。
在爱的旅程中，与好牧人同行，这变得像呼吸一样自然。
不要把自己的精力放在控制那些你无法控制的事情；单单在无法控制的处境中去爱。
这就是路得所做的事情。
爱是着陆 当路得走出城门的时候，她看见一片广阔的田地，其中散布着几块石头立牌，标志出田地的所有权：“路得就去了，来到田里，在收割的人背后捡麦穗。
她恰巧来到以利米勒同族的人波阿斯那块田”（得2:3）。
54这是个沉默引发的争论。
我们无法确切知道拿俄米的被动反映出她什么问题。
活方式，也符合那些与苦毒挣扎的人们的一般生活方式。
我谈到这一点，是因为好几位学者都提到这点，这的确符合拿俄米在此时的生 43/95 路得必须要着陆于什么地方，在一块具体的田地，有一位具体的主人。
如果你执意要追寻个人的自由，你就会执意要找到那块完美的田地、那个完美的人。
你永远都不会着陆。
你必须要承诺，爱才能工作。
我们无法在广义上去爱。
我们总是爱某个人，爱某个地方。
将我们的感情安置在某个人身上，总是意味着缩小范围。
拣选和爱是不可分割的。
这与我们的时代精神相互违背，时代精神崇尚独立与完美。
纽约时代杂志专栏作家大卫.布鲁克斯观察： 大学毕业生被这样告知：跟随你的激情，制定你的航程，跟上你自己的节奏，追寻你的梦想，发现你真实的自己… 然而，这样的演讲对于承担成人世界的中心任务毫无益处，他们会发现严重的事情会将自己牵制住… 最成功的年轻人不是向内看，然后计划一个生活。
他们是向外看，发现问题，这就成为他们生命的呼召。
患上阿兹海默症的亲戚让一位年轻女士感到有呼召要找到治愈这种疾病的方法。
一个年轻男士在一位可怕的上司手下工作，必须发展自己的管理才能，好让自己的部门正常运作… 大多数人并不是先建立自我，然后开始人生。
他们是被一个问题所呼召，然后，自我逐渐被他们的呼召所建立… …当你读到一个你崇敬之人的生平，那些让他们快乐的事情很少会激发你的崇敬。
那些他们应对不快乐的方式，那些他们面对艰巨和困苦之时所做的事情，才会激发你的崇敬。
55 通常情况下，当我们去爱时，困难就在于我们对与爱相伴的限制所做出的反应。
然而，在爱中，就包含这限制。
去爱，就是要受限制。
法国小说家弗朗索瓦兹·萨冈坦率谈到这种自由的丧失。
在她生命的尽头，记者问她：“你有没有过上你所想要的生活呢？”“有的”，萨冈说，“我活得非常自由。
”记者继续问：“那么，你有没有得到你想要的自由呢？”“是的，但是，当我爱上什么人的时候，我显然是不自由的，幸好人不总是会爱上什么人的。
除此之外，是的，我是自由的。
”56多么悲伤的人生啊。
具有讽刺意味的是，爱那限制人生的体验却会拓宽和深化你的生命。
你的生活越狭窄，你的灵魂越宽广。
尤其在那些长年累月只爱一个女人的男人身上，我常常看到这种现象。
这些丈夫发展出巨大的能力，温柔、周到和恩典的能力。
那些想要逃离琐碎之苦的人却常常落得非常肤浅，没有深度，迷失在短暂的事物之中。
爱总是涉及到生活的狭窄、不完美的集合。
因此，神对我们的爱就着陆了。
在公元前5-6年左后，秋冬的某个时刻，祂作为一个犹太小男孩着陆在伯利恒。
神的爱如此具体，常常让人感到惊奇。
被一只看不见的手指引 希伯来文短句“她恰巧来到以利米勒同族的人波阿斯那块田”中，其实两次提到“恰巧”。
一个更准确的翻译是“正如她的运气，她恰巧来到…”作者的意图是想要让这个令人惊奇的事情指向那只从离家开始就指引路得的无形之手。
57 55DavidBrooks,“It'sNotAboutYou,"NewYorkTimes,May30,2011,sec.A,23.October8,2006.56AsquotedbyTimKeller,"Absolutism:Don'tWeAllHavetoFindTruthfor57这是夸张一个例子，过度强调消极（或积极）来突显其反面。
Ourselves?
,"sermondeliveredatRedeemerPresbyterianChurch,NewYork, 44/95 当我开始承受狭隘我生命的爱的重量的时候，关于有一位身为主宰的编剧在撰写着我生活的意识，会让我停下来，像一个艺术家一样，看见那些隐藏的祝福和模式。
这让我能够在爱中忍耐，因为我知道神在带领这个故事走向复活。
我真地无法想象，如果没有神的无形之手引导和塑造这个故事，忠信之爱（hesed）要如何工作。
事实上，没有慈爱的神来编排生活，当我以hesed去爱，我就完全是个傻子。
然而，如果有一只不可见的手在塑造如今的每一天，那么，今天就会变成一场冒险。
这就释放我去做那些简单重复、不用脑子的事情，就好像路得今天在丰收的日子里所作的事情一样。
用手拾麦子是一件令人疲惫的工作：这项任务有性别之分。
58男人作的是体力上更为疲惫的工作，蹲下去，用小小的石镰割下一小撮麦子；女人跟在后面，将麦子捆成一束。
59路得是两者都要做。
像路得和拿俄米这样的寡妇，是被允许跟在收割者身后，收集碎穗的。
摩西的律法教导以色列人：“你们收割庄稼的时候，不可把角落的谷物都割尽，也不可拾取收割时遗下的”（利19:9）。
60这就是古代的粮食券，只是你必须为食物付出劳动。
想象路得弯下腰，在烈日下收集一根一根的麦秆，不被感恩，不被保护，也无人问津。
这就是忠信之爱（hesed）的面貌。
很多年前，神给我设计了一个处境，就是我降职了，被安排去做筹款的工作。
我本性里不是一个善于跟人打交道的人，然而，一再碰壁让我变得谦卑。
每天我都以歌罗西书3:22-24祷告，“你们作仆人的，要凡事听从世上的主人，作事不要只作给人看，像那些讨人欢心的一样，却要以真诚的心敬畏主…你们所事奉的乃是基督”。
在那些年里，当我读到《路得记》的时候，我的眼泪会打湿书页。
我没有未来，没有关于未来的希望，只有神的只字片 语，祂会与我同在。
我记得读到诗篇34:18“耶和华亲近心中破碎的人，拯救灵里痛悔的人”，我想，“我就是这样的人啊。
那就是我的感受。
”然而，经文显得如此微弱。
毕竟，这只是文字而已。
然而，这就是我所有的一切。
当我继续在爱中忍耐，当我继续以神赐给我的有限资源作正确的事情，这些单薄的话语就以一种不可思议的力量鲜活了起来。
一个“要对别人有帮助”的例子 我们已经检验了忠信之爱（hesed）在我们心里所引发的感受。
这可以非常复杂。
然而，在心的外面，在我们手中，爱却简单得令人诧异。
在公元前1100年那个春天的早晨，路得做了一件非常具体的事情。
路得在提供帮助。
提供帮助并没有什么戏剧性，然而，它却是爱所产生的织物。
提供帮助就是hesed在行动，是根据周围的需要安静地行事。
我很惊讶，很多人都无法做到这点。
我想到丹尼斯，他是一个非常聪明的程序员，也是一个非常聪明的投资家。
然而，他却过于节俭，甚至不愿意给他太太买一台空调。
他从来没有时间安排出来跟太太约会。
他没有提供帮助。
有一天，他太太起床，就离开他了。
她再也受不了了。
我希望，丹尼斯不要这么坚持原则（“需要节约钱”）或者遵行一些更有帮助的原则。
当我写作《祷告生活》的时候，《祷告生活》事工的主任鲍勃.艾尔姆鼓励我要把这本书写得能够帮助到别人。
本能上，我喜欢一些宏大的词汇，但是，“有帮助”这个词却击中我的心弦。
这个词是如此朴实，如此谦逊。
因此，每一天，当我祷告的时候，我就写：“主啊，请让这本书对别人有帮助。
” 58在本章后面我们会看见在丰收中的男女分工，这也反映在一幅埃及的丰收图59RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon 里：“AncientEgypt:TheGrainHarvest,"essedMarch2012,theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),138. ics/harvestinggrain.htm. 60 45/95 我邀请我的朋友大卫.鲍里森为我祷告，让“对别人有帮助”成为我生活的一个标志。
“有帮助”这个词也击中了他，他这样反思： 对别人有帮助，就把我们从要做别人弥赛亚的错觉中释放出来，从骄傲、降卑、绝望、不可能的重担和自私的退缩中释放出来。
对别人有帮助，就是在数不清的小事上都能谦卑、关怀、原谅人和有建设性。
提供帮助，是我们能够为彼此所作的最好的事情。
“分担彼此的重担”是双向的，双方都需要帮助，双方都提供帮助。
对别人有帮助，是我们在福音中所见的耶稣在作的事情。
祂及时的话语、建设性的行动、对别人的关心和注意、生活的节奏和步伐，虽然不一定让处境好转，但是，却带了很大的不同。
耶稣总是对别人有帮助。
61 让我们就简简单单对别人是有帮助的。
61DavidPowlison,personalcorrespondencewithauthor,July31,2012. 46/95 11爱是保护 每一次当我在爱中忍耐，我会经历一次小小的死和小小的复活。
简单地说，神会显现。
我不能总是预测什么时候或什么方式，但是，祂的临在如同眼前的电脑屏幕一样清晰。
舍己之爱所到之处，就是我遇见神的地方。
约翰说：“神就是爱；住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面”（约一4:16）。
能够确定的是，神确实向路得显现了：“看啊，波阿斯刚好从伯利恒来，对收割的人说：‘愿耶和华与你们同在。
’他们回答：‘愿耶和华赐福与你。
’波阿斯问那监督收割的仆人：那是谁家的姑娘呢？”（得2:4-5）。
如果要把“看啊”（hehold）这个词中所包含的惊讶翻译出来的话，就是：“你不知道吗，波阿斯刚好从伯利恒出来！”62不仅仅路得“刚好”来到波阿斯的田地，而且波阿斯也“刚好”在同一个时刻出现。
这些看起来的巧合却揭示出故事背后的那位“大设计者”，因此，也让我们充满勇气继续在故事中忍耐。
处在风险中的路得 波阿斯问：“那是谁家的姑娘呢？”这是非西方文化如何看待社区的一个完美例子。
我们问：“那个人是谁？”波阿斯问：“那个姑娘是属于哪家的？”希伯来文学者道格.格林解释： 在非西方文化中，人们从来不会按照个体被定义；他们总是在与群体的关系中被理解，这样的群体包括家庭、村庄或者部落。
一个没有结婚的女人从她的父亲那里获得身份认同。
她在她父亲的家中承担家务责任， 直到她出嫁的那天。
如果她选择在她父亲的权柄和保护之外生活，那么，她注定沦落为一个妓女。
63事实上，波阿斯在问：“这个姑娘属于哪个支派？谁在保护她，为她供应生活？”答案是：没有人。
以下的社会阶层排列表让我们明白她的脆弱。
路得在最底部：
1.以色列的王或者士师
2.支派首领（犹大）
3.部落首领（伯利恒）
4.部落亚首领（波阿斯的位份，或者序号3）
5.较老的父辈
6.父亲（以利米勒）
7.长子
8.儿子
9.妻子（拿俄米）10.女儿11.男仆 62FredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblicalCommentary(Nashville,TN:63DouglasJ.Green,"RuthLectures,"classnotesonthebookofRuth,acourse ThomasNelson,1996),113. taughtatWestminsterTheologicalSeminary(n.d.),
5. 47/95 12.女仆 13.低级女仆 14.寄居的外邦人64 15.外国男人 16.外国女人（路得的位置） 路得既没有父亲，也没有丈夫、弟兄、儿子来保护她。
请记住，她住在以色列的黑暗时代。
《士师记》第19章可以让我们明白在那个年代女人有多么脆弱，它以X级电影的细节描述了一个旅行的利未人把自己的妾推出门去安抚狠狠敲门的匪徒们。
他们整夜凌辱她，次日清晨，利未人发现她死在门阶上。
在古代世界，关系就是一切。
利比.格瑞夫观察到： 男人的临在代表的不仅仅是保护。
如果一个男人和路得在一起，这就显明她的社会地位，说明她被适宜地安置在一个家庭结构中，是一位值得尊敬的妇女。
她也应该被如此对待。
如果她没有人陪同，这就说明她不是一位值得尊敬的妇女。
你用任何方式对待她都可以。
一位男人的临在表达出她所属的家足够关心她，不会让她在没有同伴的情况下出行。
如果你侵犯了她，她的家族就会来找你的麻烦。
如果她孤单一人，要么就是她没有保护她的家庭，要么就是他们并不关心她，因此，你就可能去玷污骚扰她。
65 如果没有男性保护者，路得在性上是非常脆弱的；没有钱，她在财务上是贫乏的；没有朋友，她是孤单的；没有她的国家，她就很容易受到偏见。
她没有保护者，没有丈夫，没有支派、家庭或者食物。
她在承担一个男人的很多责任。
她是一位勇敢的女士。
脆弱是忠信之爱（hesed）的一个部分。
爱就是要承担风险。
通常情况下，当我们想到勇气，我们会想到一些戏剧性的情节，然而，在我的经验中，很多勇敢的举动其实是隐藏的，比如，当路得冒着风险独自前往麦田。
勇气是爱的肌腱，就是在关系中去洗别人的脚。
想想耶稣在登山宝训上说：“你在祭坛上献供物的时候，如果在那里想起你的弟兄对你不满，就当在坛前放下供物，先去与弟兄和好，然后，才来献你的供物”（太5:2324）。
即使这不是我的错，即使我可能会面对一堆牢骚，我也会被试探想让这事自己烟消云散，耶稣却告诉我带着问题去找到我的“弟兄”：“出了什么问题吗？”这就是勇气。
爱展现自己 波阿斯从监督收割的人那里得到的答案是，这个女子的处境非常脆弱。
监督收割的仆人回答：“她是跟拿俄米从摩押地回来的摩押女子。
她说：‘请让我捡一点麦穗吧。
让我跟在收割的人背后，在禾捆堆中捡些零碎的穗子。
’于是她来了。
除了在房子里休息了一会儿之外，从早晨到现在一直都留在这里”（得2:6-7）。
监督的回答中透露出路得的品格。
她从早晨一直工作到现在，只有非常短暂的休息。
66当她面临饥饿的问题时，她立即出发赶往丰收的田地，带着她将自 64RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon66这是一个猜想。
从希伯来文字面上翻译：“她在房子里坐（住）一小下。
”我 theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),162. 们不知道“一下小”是指时间（短暂的休息），或者规模（田边为收割者所建的小 65LibbieGroves,personalcorrespondencewithauthor,November17,2010. 房子或茅屋），或者她在村庄里拿俄米的房子里呆了一小会（她在出来之前只 48/95 己的生命贡献给拿俄米时同样安静而迅速的决心。
就像其他好艺术家，希伯来作者很少告诉我们角色的个性。
相反，他们展示给我们看。
我们通过观察路得如何面对生活来发现她的个性。
在路得身上，我们看见一种罕见的自信和谦卑的结合。
当她自己在受苦的时候，她为着爱的缘故把自己放在一个脆弱的位置里，她开心安静、没有要求地做着这件事情。
她真是一件珍宝。
路得打破了古代和现代两种关于女性气质的定义。
她拒绝女性主义的阴暗面，就是它那种寻求自我实现的倾向和从受害者情结来的在关系中的易怒体质。
简而言之，她拒绝叛逆，反而接受神将她所放置的世界。
同时，她又拒绝保守主义或者传统文化中的阴暗面，它们会以无需动脑的奴役生活和边缘化来压迫女性。
在邪恶面前，她仍旧出门。
周围的环境没有让她瘫痪。
她对神的信心导致坚强的行动。
恶人虽然没有人追赶，仍然逃跑；义人却像狮子，放胆无惧。
（箴28:1） 路得是一只母狮子。
波阿斯对路得的忠信之爱（hesed） 做好功课之后，波阿斯开始在开阔的田野中走向路得。
波阿斯对路得说：“女儿啊，听我说，不要到别人田里去捡麦穗，也不要离开这里，要常常与我的女佣人在一起。
你看他们在哪块田里收割，就跟着女佣人去。
我不是已经吩咐仆人（男）不可欺负你吗？假如你渴了，就到水缸那里去，喝仆人（男）打来的水”（得2:8-9）。
路得是一个没有社会网络的贫穷的摩押女子，波阿斯是一个有良好社会网络的富有的以色列部落首领，很多障碍分隔他们两个。
他却以一个词“女儿”，突破了这重重的障碍。
这次词暗示着，波阿斯比路得年长了一辈。
当你变得富有，你很容易失去对穷人的细节性需要的关注。
当你的需要自动得着照应时，很难再去道成肉身，对别人感同身受。
金钱通常会抬高我们，让我们与别人分隔。
这却没有发生在波阿斯身上。
他用七个清脆的命令将自己的社区环绕在路得的周围。

1.不要到别人田里去捡麦穗
2.不要离开这里
3.要常常与我的女佣人在一起
4.你看他们在哪块田里收割
5.就跟着女佣人去
6.我不是已经吩咐仆人不可欺负你吗？
7.假如你渴了，就到水缸那里去，喝仆人打来的水 想想波阿斯具体的指示和一句笼统的“嗨，在我的田里请自便”之间的差别。
如果你是一个刚来的人，一句一般性的欢迎会让你有很多不确定感。
你不知道这个人是真的这样想呢，还是只是客套一下。
即使一个人确实这样想，你不知道这个欢迎的界限在哪里，所以，你会迟疑。
在拿俄米的房子里呆了一小会）；或者是说这不太重要（她可能在田间休息了，的遮荫处。
Hubbard,BookofRuth,151,有这个提议，但Block和其他人反对茅草屋对她而言，不算什么）。
我们也不知道“房子”指的是村庄里的家还是田间他的观点。
七十士译本（250BC，旧约最古老的版本）第7节 49/95 波阿斯的话语是经过深思熟虑的，他想要关怀路得。
虽然有细微的差别，前面五个命令都在说同一件事情。
对路得而言，一个新人在一个新文化中做着一份新工作，在波阿斯的话语中，每一个重复都更深地强调安全和保证。
事实上，波阿斯在告诉她：“想都不要想离开这块田地。
”67当他说完话的时候，路得明白了他的意思。
波阿斯这种坚持给予的慷慨，也是稀有的珍宝。
通过命令而非邀请，波阿斯在情感上保护了路得。
她不用坐在那里不知道该要做些什么，那些工人也知道了要如何对待她。
他的话很可能是对着大家说的，想让整个社区的人知道，路得已经成为社区的一员，因此就保护她免受嫉妒和虐待的威胁。
波阿斯无微不至的关怀真是令人惊讶。
利比.格瑞夫说： 当波阿斯告诉路得不要到另外一块田地捡麦穗，他不仅仅是在说：“嗨，我有很多。
省点力气，不用到别人家店里买东西了。
我不在乎跟人分享，所以，不要觉得不好意思。
”他是意识到她会冒多大的风险，因此，说：“你在这里是安全的。
我邀请你进入我的保护圈，只要你呆在我的田地里，你就不会受到伤害。
”作为一个现代的西方人，我们可能不会明白他这种极度的慷慨。
68 爱是保护贞洁 在照顾了路得的吃饭问题之后，波阿斯也关照到路得的贞洁，鼓励她跟女佣人们呆在一起。
他的问题“我不是已经吩咐男仆人不可欺负你吗？”这是一种希伯来文的表达，是说他会告诉或者已经告诉男仆人们不要碰路得。
69如果 有任何男人靠近路得的话，这个有权威之人的愤怒就会临到他们。
“你招惹她，就是招惹我。
”波阿斯采取的是零忍耐政策。
波阿斯并不信任年轻男人。
事实上，在古代世界中，没有人信任年轻男人。
传统文化将年轻女人的贞操视为珍宝。
只有当一个男人公开承认自己对她的忠信之爱（hesed）（就是结婚）时，年轻女人才会将自己的贞操献给他。
在婚外发生性关系，就好像把你的车牌照交给一个陌生人，期待他最终会付费。
我们从来不会像现在很多姑娘对待自己的身体一样，对待我们的汽车牌照。
性亲密并不是通往爱的途径，而是爱的封印。
畅销书作家提姆.凯勒牧师这样解释基督徒的性亲密： 性是一种统一化的行动。
它是在表达：“我单单属于你。
”当两个人在公开的婚约中将自己的一生交付给对方的时候，性就成为这个承诺的封印。
这就好像胶水，在两个对彼此说“余生我只属于你”的人之间创造一种深刻的亲密。
如果你在婚外有性关系，那么，你就是在说：“我想要你的身体，我想要给你我的身体，但是，我不想给你我的余生。
我不想合法地把自己给你，不想在心理上把自己给你，也不想把自己永远地给你。
让我们给彼此身体，却保留自己各自的生活。
让我们各自保持独立。
”70 相反，我们的文化却鼓励年轻女性将自己的性作为最宝贵的礼物白白地提供给男人，好让两人的关系深化，并赢得他们的承诺。
好莱坞无休无止地讲述那些不负责任的故事，就是婚前性行为导致婚姻中的承诺之爱。
在这个虚构 67Ibid.,155.68LibbieGroves,personalcorrespondencewithauthor,November17,2010.69波阿斯可能大声命令，好让所有人都听见。
SeeHubbard,BookofRuth,158. 70TimKeller,“TheInsiderandtheOutsiderEncounterJesus,"lecturedeliveredattheOxfordInter-CollegiateChristianUnion,OxfordUniversity,February8,2012.IhavecondensedKeller'slongeranswertoaquestionraisedduringaQ&Atime.50/95 的顺序中，感觉到被爱甚至被赋予了神圣的力量。
这条虚构的顺序就以如下方式毁掉了贞洁： 感觉到爱——>性的亲密——>失去感觉——>被抛弃的关系 在感到被爱中找到满足，是我们的现代文化所树立的虚假盼望，是纯粹的愚蠢。
男人们得到这个最珍贵的礼物，然后，一旦爱的代价让他们感到压力，他们就抛弃女朋友，让前女友们在情感上备受虐待和孤单。
原本应该作为忠信之爱（hesed）的封印，却成了良好感觉的暂时来源，最终毁掉了双方的性，留下了没有父亲的孩子们。
相反，圣经的顺序却把忠信之爱（hesed）的公开承诺放在性的亲密之前： 感觉到爱——>公开承诺——>性的亲密——>忍耐的爱 迪特里希.潘霍华在一封狱中书信里很优美地总结到：“不是你的爱在维持婚姻，而是婚姻在维持你的爱。
”71就是说，从hesed来的承诺为爱的感觉和性亲密提供了支架。
相反，在承诺之前的性亲密只会带来灾难。
作家凯特.伯里克采访了五个沉浸在“一夜情”（没有承诺的性关系）文化中女大学毕业生。
她写到：“这真让我惊讶…我问她们以后是不是想结婚…她们都说：‘想’…‘我可不觉得自己可以一直忍受下去’！”72让这个年轻女子不能忍受的是，通过无疾而终的性亲密去持续面试伴侣。
纽约时代杂志的专栏心理学家梅格.杰在不知情的情况下碰触到了圣经所带来的从前的智慧，她写到“来访者们大多希望她们不曾把20几岁的时光花在那 些持续了几个月就无疾而终的关系里。
”底线就是，男人们就是无法像忠信之爱（hesed）作出公开的承诺。
思考为何婚前同居的男女通常有较高的离婚率，杰写到：“一个建立在‘或许你会愿意’基础上的生活，其献身程度当然不及那些建立在‘我愿意’的承诺或婚姻基础上的生活。
”杰的一个来访者珍妮弗“说她从来没有觉得她男朋友对她有任何承诺。
‘为了成为他的妻子，我觉得我一直都在这种多层面的、永无止息的面试当中。
’”73 通过维持贞操，圣经的顺序就保持个体的整全。
相反，错误的顺序将性亲密和承诺分隔开来，不仅使关系断裂，也使个人分裂。
当凯特.伯里克的约会对象将hesed的承诺与性分裂开来的时候，他们自己也就分裂了。
伯里克写到： 一位有名的学者在他们的第五次约会中说，他不想维持一段需要承诺的情感关系，但是很愿意跟她有身体的关系。
另一个小说家在一个月的约会之后，说他还是向在出去找一找，但是又问，能不能继续保持性关系，或者至少再最后发生一次性关系。
74 她进一步反思“一夜情文化”：“取决于你问的人…他们或者说服女孩们不要对自己的性冲动感到羞耻，或者强迫她们进入她们所不愿意的滥交。
年轻男人太高兴去做这些事了。
”75这就是为什么波阿斯不信任他的年轻人们。
波阿斯的周到就有了这最后一笔：“假如你渴了，就到水缸那里去，喝仆人打来的水。
”他不仅关心路得身体的饥渴，这里也有象征的意味。
从水罐里喝水在跨文化张力中是一件大事。
约翰福音4章中的撒玛利亚妇人就非常惊讶，为何耶稣愿意将他的嘴唇碰触她的水罐。
上个世纪五十年代的美国南 71DietrichBonhoeffer,LettersandPapersfromPrison(NewYork:Touchstone,April14,2012,sec.SR,
4. 1997),43. 74KateBolick,"AlltheSingleLadies,"124. 72KateBolick,"AlltheSingleLadies,"TheAtlantic,November2011,124. 75Ibid.,126. 73MegJay,"TheDownsideofCohabitingbeforemarriage,"NewYorkTimes, 51/95 部，白人和黑人还从不同的水泉中饮水。
通过邀请路得喝水，波阿斯不仅仅熄灭她的干渴；他是在欢迎她进入自己的社区。
爱始于初见 在短短一分钟之内，波阿斯就改变了路得的生活。
路得被爱征服了，她仆倒在地上，前额触地。
对波阿斯的关怀太过惊讶，她问：“为什么呢？”“路得就俯伏在地叩拜，对他说：‘我是个外邦人，为什么会在你眼前蒙恩，蒙你关照呢？’”（得2:10）。
路得那不可思议的放松的感觉，给我们提供一扇窗口去了解她的感受。
她很害怕，也清楚自己“作为外邦人”的社会地位。
路得通过使用一个不易察觉的微妙双关语强调了自己的孤苦：“你注意到了那不被人注意的。
”76她不是一个塑料圣徒。
她感受到忠信之爱（hesed）的代价。
关注是道成肉身的第一步，是进入别人世界的第一步。
这就是路得一直以来对拿俄米所作的事情，现在，有人第一次对路得作这样的事情。
波阿斯进入了路得的世界。
他行动的轨迹是：看见，怜悯，然后付诸行动、保护她免受他人利用和虐待的行动。
毫不奇怪，福音书中充满了耶稣“看见”他人的描述。
祂看见，怜悯，然后行动。
好撒玛利亚人和浪子的父亲都遵循这样的轨迹。
78与其在未知面前不知所措，我们总是可以从“看见”开始。
与其进行计划，我们已经有道路可以遵循。
因此，我们不必事先搞清楚万事。
这就让我们能够轻松上阵。
当你在不被人注意的爱中忍耐时，如果有一个人注意到了，那么，感动就会席卷而来。
你忍耐了太久，对孤苦已经习以为常，这已经变成了你的常态。
然而，当爱为你破茧而出，当有人真正关心你，这就完全打动你。
路得的复活就开始了。
她开始踏上J曲线的上升之路。
我们也要注意到“初见”在爱中的重要性。
路得问：“为什么我会在你眼里蒙恩呢，为何你会关注到我呢？”波阿斯也以相同的语言吩咐路得：“当他们收割的时候，你的眼睛不要离开这土地。
”在旧约中，行动始于眼见。
77所以，当耶和华表达祂对以色列的爱时，祂告诉摩西：“我实在看见了我百姓所受的困苦”（出3:7）。
76Hubbard,BookofRuth,163. 41;John6:5;11:33,19:26。
想要更全面地了解耶稣生活中的这个模式，请查看 77Ibid.,157.See"Ayin,"TheologischesHandwörterbuchzumAltenTestament,我写的书：《爱行在我们当中：学习像耶稣那样去爱》(ColoradoSprings: ed.E.Jenni,vol.2(Munich:Kaiser,1976). NavPress,2001)。
78这里有些例子：Matt.9:36;Mark6:34;10:21;Luke7:13;10:33–35;15:20;19:
5, 52/95 12世界为爱而动 我们看到，路得被波阿斯的爱彻底打动。
她问：“为什么？”波阿斯就解释：“自从你丈夫去世以后，你对婆婆所行的，和你怎样离开父母与出生之地，来到素来不认识的人中间，这一切我都知道得很清楚了。
”（得2:11）。
波阿斯听说了路得向拿俄米所发出的异乎寻常的良善，还有她跨越文化差异来到应许之地的勇气。
“你离开父母”这短语与创世记2:24中“人要离开父母”的用词相同，这就强调路得为了爱拿俄米甚至放弃了婚姻。
79关于她的爱的报告完全符合督工对她的描述，导致波阿斯非常开心她来到他的田地中，甚至觉得荣幸。
路得的爱使波阿斯惊讶。
但是，波阿斯看到的不仅仅是她的爱。
他的用词呼应的是，神向亚伯拉罕发出的离开父母前往未知之地的呼召（创12:1）。
波阿斯在路得身上看见与亚伯拉罕类似的信心。
波阿斯的警觉让他立刻注意到出现在自家田地中的陌生人，也让他关注起村中流传的路得的故事。
在拿俄米入城之后，当地妇女很可能已经上她家去，带去食物和饮料作为礼物，听听她在过去都发生了什么。
拿俄米很可能会告诉她们，早在摩押的时候，路得就在自己的受苦中持续地爱着拿俄米。
路得对拿俄米的爱震惊了整个城镇。
我们感觉到波阿斯可能在想：“所以，这就 是伯利恒每个人都在谈论的那位女士！”80我们感觉到，他刚刚见到的就是忠信之爱（hesed）中的摇滚明星。
在
M.奈特.舒马兰的电影《村庄》中，镇上的一位长老说：“世界为爱而动，世界在敬畏中向爱下跪。
”忠信之爱（hesed）如此稀有，以至于它深深俘获我们。
当特蕾莎修女在哈佛演讲的时候，这个瘦小的阿尔巴尼亚农民之女赢得了学生和教员们长达五分钟的站立欢呼。
为了什么？为了她对穷人中最穷的人的爱。
现在，波阿斯站起来，给路得一个人站立欢呼，出于对路得的敬畏，在爱的脚前敬佩（原文作敬拜）。
81 在爱的路径中经历祝福 回答完路得的问题之后，波阿斯祝福了她，恳求神厚赐于她，在她生活的全部领域都赐福给她：“愿耶和华照你所作的报答你；你来投靠在耶和华以色列神的翅膀下，愿他充充足足赏赐你！”（得2:12）。
波阿斯的祝福包括两个意象。
第一个意象是“报答”和“赏赐”。
“报答（repay）”是从“沙龙（shalom，平安）”这个词衍生出来的，意思是“丰富的平安”，路得在其中会被恢复到整全。
从实际水平上来讲，这意味着一位充满爱的丈夫，一个满了孩子的房子，还有丰富充足的食物。
82第二个词汇“充足的赏赐”从字面上理解是“愿你得到完全的工价”。
波阿斯的祝福在暗示，路得的爱就好像压在神心中的重量，慢慢积累成为一种神圣的债务，一种伟大到只有神才能酬报的债务。
83 79RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon迷。
当然，我们只能单单敬拜神。
然而，我们所有人都会以一种低程度的敬拜 theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),164. 对待那些被奥古斯丁称为“次要的爱”的人事物。
80DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN:82“Repay”isshalaminHebrew. Broadman&Holman,1999),661. 83Block,Judges,Ruth,663;Hubbard,BookofRuth,165–66. 81在这里，我用“敬拜”这个词的方式跟舒马兰一样，泛指为某人或某事感到着 53/95 有些人对“赏赐/酬报”的想法感到不舒服，因爱而得的酬报有操纵的味道，看起来也会让恩典廉价。
他们害怕，人们会为了酬报而去爱，为了他们能得到的东西而去爱。
然而，耶稣和保罗都频繁使用“工价”和“酬报”的表达。
他们知道，整个宇宙以不可见的联系联结在一起，我们今天所做的事情与我们的余生密切相关。
生活是一条路径或一次朝圣。
我们不是活在彼此独立的片段中，而是生活在收割和撒种的轨迹里。
我们现在所做的事情塑造着我们将来要成为的人。
我们并非活在一个非位格性的刻板的世界中，在这世界中，顺服会机械性地带来奖赏；我们活在我们天父的世界中，不可见的联结将我们联系在一起，这些联结也组织起一个纹理丰富的世界。
圣约，包含生活的全部。
当我们忽视这条真理，我们就制造出廉价的恩典。
廉价的恩典，与生活的轨迹并没有关系。
使徒保罗跟加拉太教会解释了福音之后，说：“不要自欺，神是不可轻慢的。
人种的是什么，收的也是什么”（加6:7）。
换句话说，“不要以为恩典会改变宇宙之中的道德轨迹”。
在波阿斯的观念中，路得在属灵上所做的事，如同买了苹果或者微软的首发股一样。
波阿斯认识神。
路得的生活会充满祝福，这只是时间的问题。
复活的气息弥漫在空气中。
波阿斯将神视为赏赐者和温柔的保护者，拿俄米却视神为能力有限的宇宙治理者，他们两人对神的看法形成鲜明的对比。
波阿斯的祝福是神对拿俄米的哀歌的温柔答复。
然而，波阿斯不仅将神视为赏赐者，他自己也赏赐路得，首先在物质上，后来在情感上，他自己成为了自己对路得的祝福。
作为耶和华的追随者，他感到耶和华交托给他“要去爱”的本分。
结果呢？波阿斯就言行一致。
当人言行一致，他就完整了，他就真正的真实了。
波阿斯在他的祝福中采用的第二个意象是，路得投靠在耶和华以色列神的翅膀下。
乡村文化非常熟悉“小鸡藏在母鸡翅膀底下”的意象。
我还记得小的时候在俄勒冈捉表兄弟的小鸡玩。
它们都会跑到妈妈的翅膀底下躲起来。
我就会退后，因为我不想被母鸡啄。
这个温柔的画面刻画出神完全的看护。
波阿斯在说，神会亲密而温暖地护住路得，放在祂的心旁边。
波阿斯第一个关于“赏赐”的意象，关乎的是路得的外在处境。
第二个意象关怀的是她的心，她的情感生活。
波阿斯既有力量，又很温柔，这是一个稀有的组合。
即使是他祝福当中的异象，都反映出他的生活。
波阿斯的第二个意象不仅是祝福，同时也是对路得已作之事的描述。
当波阿斯说“投靠在耶和华以色列神的翅膀下”，他指出路得的爱背后那隐藏的力量，就是她的信心。
路得问波阿斯，他关爱她的动机是什么。
他回答，他爱的动机和她爱的动机是一样的，都是以色列的神。
路得追随耶和华，并不是因为她爱拿俄米而不得不这样做；路得追随耶和华，是因为她整个生命都藏在神里面。
这就是信心的本质。
在忠信之爱（hesed）的风暴中，你把自己藏在神里面。
当你在爱中忍耐，孤苦无助，祂是你唯一的避难所。
信心不是一种感觉而已，它是你的藏身之处，得以靠近神的心房。
失落了祝福的世界 我们的世俗时代将祝福视为有礼貌的空谈而已。
《路得记》却不是这样。
它的前提是神的存在和祂神圣的临在，祂定意要我们得益处、得祝福。
《路得记》的开篇和结尾都是祝福。
在十个不同的时刻，不同的人和不同的群体相互祝福，这就暗示，作者想告诉我们一些关于祝福的教导。
84 84
（1）拿俄米祝福路得和俄珥巴（1:8-9）。

（2）波阿斯祝福他的工人们（2:4）。
波阿斯（2:19）。

（6）拿俄米祝福波阿斯（2:20）。

（7）波阿斯祝福路得（3:10）。

（3）工人们祝福波阿斯（2:4）。

（4）波阿斯祝福路得（2:12）。

（5）拿俄米祝福
（8）长老们祝福波阿斯（4:11-12）。

（9）妇女们祝福神（4:14）。
（10）妇女们 54/95 在西方，比起祝福，我们更为熟悉的是祝福的反面——咒诅。
咒诅是祷告事情会变糟。
它利用言语的力量去毁坏。
然而，祝福却是采用言语的力量去创造。
它是祷告和祈求神以祂奥秘的方式给别人的生活带来益处。
祝福（或者咒诅）假设
（1）言语是有力量的；
（2）世界以不可见的方式相互联结。
对希伯来人而言，祝福的前提就是神在宇宙中积极工作，人们对神所说的话就释放祂那带来益处的创造力。
85 当失望使得我们的生活黯然失色，一句祝福就成为莫大的鼓励。
在治愈人们之前，耶稣常常先鼓励他们。
当他让拿因寡妇的儿子从死里复活之前（路7:13），祂就鼓励她：“不要哭泣。
”祝福并不是单单为了让听的人感觉好，或者表现出礼貌；这是神的能力在工作。
这是在提供祝福者所不能提供的礼物，这是在我大大的愿望和小小的能力之间构建跨越鸿沟的桥梁，将被祝福的人带来神更大的愿景和更大的能力。
祝福会产生果效。
它是爱的先锋。
祝福之所以变得黯淡，是因为我们太容易将祝福等同于“运气”或者“天赐”。
因为我们无法看见动因（cause），我们就假设那里并没有动因。
然而，生命当中最好的东西都是眼不能见的，比如爱和盼望，还有神的同在。
诗篇的作者这样说： 你的道路经过海洋，你的路径穿过大水，但你的脚踪无人知道。
（诗77:19） 耶稣告诉我们，神的行动如同风“随意而吹，你听见它的响声，却不知道它从哪里来，往哪里去”（约3:8）。
为了分辨风的走向，你需要慢下来，观望故事的发展。
十八世纪的启蒙运动将世界分为不真实的灵界和真实的物质界，如果你不能测量某件事物，那么，它就不是真的。
因此，我们就不再认真对待“祝 福”。
“祝福”就被贬流放到圣诞老人和雪人霜霜的世界中去了。
“祝福”不过就是我们向着任何人都会发出的好念头而已。
如果没有神（无神论），如果神是遥远的（自然神论），那么，祝福就是一个毫无意义的好念头而已。
然而，如果主权而慈爱的神确实在引导我们的生活，那么，祝福别人就是祷告神的大能进入他们的生命当中。
在基督教衰败以前的西方，我们曾经常常的定期的祝福彼此。
我们对彼此的问候是“神与你同在（Godbewithyou）”，现在却简化为“再见（Good-bye）”。
不要把祝福看作让人感觉良好的温言暖语，祝福不是奥普拉（美国脱口秀主持人）。
祝福是恳求又真又活的神去行动，去道成肉身。
它是一个微型的“创造”的行动。
我们的女儿康妮这样说：“我觉得，祝福就是模仿我们的创造主从‘无’中呼唤出‘有’。
它不仅仅是愿望而已，它是呼吁神彰显出祂的良善，它是彰显出神良善的妙手。
” 当我们认识到神的祝福是具有真实性的，哪怕生活境遇极其挑战，我们都有勇气大胆行动。
我曾经帮忙建立一家非盈利机构，主任却不是我，那是我生命中的最低谷，当时我感觉自己的未来都消失了。
我挣扎着去前往参加新主任的就职仪式，心中充满了羞耻和无望。
我找到那位新主任（一个非常好非常敬虔的弟兄），温暖地问候他，祝愿神厚厚地赐福于他的事工。
我是真心诚意地祝福。
我想要他干得出色。
看得出来，他很吃惊。
祝福已经开始工作。
我只是简简单单遵守耶稣的命令，去祝福我们的仇敌。
尽管这位弟兄并非我的仇敌，然而，同样的原则仍旧适用。
面对难以承受的失望，当一切事情看起来都与我们作对，我们仍能为别人简单祷告，我们仍能祝愿别人得到益处。
如此跟随耶稣，就好像“圣诞怪杰”（美国电影）所演绎的生活态度：我们无需在邪恶面前手足无措。
祝福俄备得（4:14）。
85Hubbard,BookofRuth,70.55/95 13谦卑：爱的路径 当路得走进伯利恒的时候，她很害怕；当她独自去麦田冒险的时候，她也很害怕。
她感觉到爱的代价。
现在，“自从她丈夫死后，那些充满不确定的日子终于迎来了充满喜乐的放松感受”86：“路得说：‘主人啊，但愿我在你眼前蒙恩，虽然我连你的婢女都不是，你还是安慰我，解除我的惧怕’”（得2:13）。
87 在希伯来文中，“安慰”这个短语的字面意思是“对着心说话”。
试想一下，当你跟人说话的时候，把头靠近他/她的心去说。
带着她安静的力量，路得感受到波阿斯那“甜蜜而抚慰人心的话语”。
88 早些时候，路得就很惊讶波阿斯在突破种族障碍上所表现出来的良善（“我是外邦人，怎能被你关注呢”）。
在上文中，她对他不顾阶级差异而向她表达关怀感到非常惊讶（“我连你的婢女都不是”）。
她用的词是“婢女”，女仆中最低等级。
89她要表达的本意是：“我是低等当中的最低。
”路得因爱而产生的行动，使她降到社会的最低等级，但是，她并没有力争上游，竭力摆脱低位。
她接受爱的代价。
就像耶稣一样，她取了低位。
爱和谦卑是密不可分的。
当服侍与谦卑相连，服侍就变得令人愉悦。
你就会为得到的任何礼物而感恩。
相反，骄傲却不能承受不对等之爱的重量。
想象一下，如果路得采取的 是现代社会那种受害者态度的话，她来到麦田的时候，一定会为拿俄米昨天对她忽略、今天又不跟她出来而感到愤愤不平，一定会为神把她放在如此孤单又脆弱的处境中而感到幽怨懊恼。
因此，当波阿斯来提供帮助的时候，她大概就是勉勉强强献上感恩，因为他根本不明白她的生活有多难，根本不知道她都放弃了什么。
他这些小小的帮助又怎能弥补她的损失呢？她那暗流涌动的苦毒，她从不公义感受到的伤害，让喜乐渐渐消失在生活之中。
骄傲让别人的喜乐看起来假惺惺的，也让我们自己的喜乐感觉很虚假。
这是一种很不正常的真实性，就是我们要求别人跟我们一样抑郁。
跟路得的对话又是如何影响波阿斯的呢？就好像前往伯利恒路上的拿俄米，波阿斯也感到无言以对。
“即使在尊重别人时，她也享有最后的话语权”。
90谦卑和爱几乎有一种可以感知的力量，使人们惊讶，又让他们陷入沉默。
当弗兰西斯.罗素在哈佛听到特蕾莎修女的演讲时，他就有这种感受： 在这个短暂的午后，我坐在那里听着。
爱彼此，爱出生的和没有出生的孩子，爱穷人——这一切都出乎意料的简单。
她告诉我们：“我们无法服侍所有人，所以，我们就从一个人开始。
为了让爱变为真实，我们必须面对伤害。
”于是，她继续说着，这位坚定而不懈的女士从被抛弃在加尔各答大街上垂死的人开始去爱。
她说，有一次，她在排水沟里发现一个男人，就把他拖了出来，这个男人告诉她，这是他记忆中第一次感受到人手的温暖。
而我，作为一个非天主教徒，和我那些上了年纪的同学坐在那里，眼泪流过脸颊。
91 86RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon89DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN: theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),171. Broadman&Holman,1999),665. 87"解除我的惧怕"ismytranslation.SeeFredericW.Bush,Ruth,Esther,Word90Hubbard,BookofRuth,171. BiblicalCommentary(Nashville,TN:ThomasNelson,1996),124. 91essedAugust16,2012,/node/4910. 88Hubbard,BookofRuth,169. 56/95 为爱而行使权力 通过为爱而行使权力，波阿斯潜入路得需要之中。
这也是谦卑使然。
谦卑使人俯就。
波阿斯开始去认识处在社会底层的人。
因为他向下走，他就走得更近。
他行使权力保护路得，免受年轻男人的侵害，就是那些被试探而将权力和爱分隔开来，在爱的伪装下去利用她的年轻男人。
耶稣也拒绝将权力和爱分隔开来。
在旷野中的每个试探都催逼耶稣为自己去行使权力，然而，祂却拒绝运用神圣的能力将石头变为面包，拒绝运用神圣的力量保护自己免受因100%的人性而带来的软弱。
从圣殿的至高点跳下去的试探，是一个与爱无关的神迹，哪怕这可以向成千上万来圣殿敬拜的人群显示耶稣真是神的儿子。
法利赛人持续向耶稣求神迹，求一个能向世界表明祂身份的神迹。
然而，这却是在爱以外行使能力。
耶稣会即刻成为大明星，不需要再上十字架。
然而，这事虽吸引我们，却让耶稣反感。
祂告诉法利赛人：“邪恶和淫乱的世代要寻求神迹，除了约拿的神迹之外，不会有什么神迹给它了”（太16:4）。
92 波阿斯同时也满怀关注，屈身下去，为要看得更为清楚。
正如路得一下子就觉察拿俄米困境的核心，波阿斯也看见路得困境的核心。
别人看见的是一个摩押女人在拾他们的麦穗，他却看见一个信心的明星在活出牺牲之爱的生命。
路得的谦卑在故事中继续萌芽生长。
爱是包括在内 请把下一个场景想象成公元前二十世纪的高中午餐时间。
你正在上八年级，而父母却决定要搬家。
你不得不离开朋友们，换到一座新学校。
那么，一天 当中最糟糕的时刻是什么时候？午餐时间！这是一天中最没有规划的时刻，对你而言，“群体愿意接纳你”意味着一切。
你要坐在哪里？会有什么样的感受？ 作为保护者，波阿斯预期到路得的恐惧：“到了吃饭的时候，波阿斯对路得说：‘来吧，拿饼块蘸在醋里。
’路得就在收割的人旁边坐下来。
波阿斯把一些烘好的麦穗递给她，她吃饱了，还有剩下的。
”（得2:14）。
希伯来文短语“她坐在收割的人旁边”表明，即使被邀请坐到帐篷里面，路得还是在收割的人旁边坐下。
她谦卑地坐在边缘的位置上。
在这里，让我们停下来，思想一下谦卑的属性。

1.谦卑是有姿势的。
它总是涉及到某种形式的低位。

2.你能够看见谦卑。
它并非是模糊的。
当路得跟波阿斯说话，我们在她的感恩中看见谦卑。
当她向拿俄米征求前往麦场的许可，当她在感恩中俯伏在地叩拜波阿斯，当她坐在众人的边缘，我们都看见谦卑。

3.谦卑感觉起来就好像自己要消失了。
当你谦卑时，人们就不再注意到你。

4.很多罪，比如，愤怒、嫉妒和争吵，都源于我们不甘愿去采取低位。
当别人非常差劲地对待我们时，他们通常把我们放在很低的位置，所以，我们就会发脾气，因为我们不喜欢待在低位。

5.一旦你克服震惊，低位其实是带给灵魂深深安息的地方。
在诗篇131中，大卫这样描述他在低位中的生活：“耶和华啊！我的心不骄傲，我的眼不自 92若要详细考察耶稣生命里的该主题，参见保罗.E.米勒《爱行在我们当中》第13章（ColoradoSprings:NavPress,2001）。
57/95 高；重大和超过我能力的事，我都不敢作。
我的心平静安稳，像断过奶的孩子躺在他母亲的怀中，我的心在我里面真像断过奶的孩子”（诗131:1-2）。

6.在低位中，你才真正发现人。
这就好像进入一个充满朋友的黑暗房间。
起初，你以为自己只有一个人，你认不出任何一个人来，但是，当你的眼睛逐渐适应黑暗，你就在每个地方都发现朋友，甚至发现处在高光下从未注意到的人们。

7.谦卑和低位的快乐在于那是神居住的地方（赛57:15）。
当耶稣告诉我们要“坐在末位”（路14:9），他引用箴言25:6-
7。
祂全部的生命都是在降卑自己（腓2:1-11）。
即便有人将我们放在低位，我们仍旧能够作出决定前往那里。
我们能够接受神给我们生活带来的处境。
当我们有选择地前往低位，“你跟我对着干”就变成了“神与我同在”。
这就是路得为何要坐在人群的边缘。
波阿斯向路得发出的午餐邀请在社交需要上的含义就好像他之前的指令在生理需要上的含义。
他以一系列果断的公开的命令直接将路得带到社区的中心。
他在位格中服侍她，几乎要庇护她，关照着她的需要。
这几乎有点让人尴尬。
波阿斯用清晰的命令取消了任何模糊性，给路得指出一条明确的道路去行走，从而冲破了紧密编织的社会网络的硬壳。
想象一下高中足球队队长在午餐时间邀请你坐在他旁边，跟你分享他的三明治。
别人可能会感到嫉妒，但是，没有人会过来找这位高中偶像的麻烦。
“他把烘好的麦穗递给她”中的“递给”这个希伯来文动词只在旧约中出现过一次，因此，我们并不知道它的确切含义。
七十士译本（公元前200年希伯来文圣经的希腊文译本）实际上用了一个动词，说“波阿斯把食物堆在路 得的面前”。
这就能解释为何“她吃饱了，还有剩下的”。
从历史上来说，中东的一位客人是不能吃完所有食物的，因为那说明主人没有给他提供足够的食物。
在午夜到访的客人的寓言中，耶稣也暗示出这一点，因为主人向邻居要的是三条面包，超过了他实际的需要。
波阿斯想要路得充分感受到他爱的重量，被喂饱直到满溢。
他在不动声色之中暗暗记下了拿俄米那首关于“空空归来”的哀歌。
在古代近东，哪怕没有盟约，人们也会通过共同用餐来建立相互之间的联结。
人们只会尊敬与他们一同吃饭的人，却不会伤害他们。
然而，男人和女人从来都不会一起吃饭，除非是最亲近的家人。
当波阿斯邀请一位女性来用餐，并且还服侍她，他其实已经打破了当时的文化习俗。
93在旧约中，男性服侍他人用餐的唯一例子就是，亚伯拉罕服侍他那三位从神而来的贵客（神祂自己和两位天使，创18:1-8）。
而路得只是一个卑微的摩押女子。
波阿斯的午餐指向耶稣的喂饱五千人，那时，人们也是吃饱并且有余（可6:42-43）。
同样的模式还出现在最后的晚餐和圣餐的礼仪中，一直到羔羊的婚宴，就达至高潮。
遥望自己的婚宴，耶稣说：“主人必亲自束腰，招待他们吃饭，进前来侍候他们”（路12:37）。
就好像波阿斯一样，耶稣会覆庇祂的新娘，关怀她的需要，装满她的酒杯，渴望去服侍她。
就好像耶稣一样，波阿斯热爱去爱。
“波阿斯利用一个平凡的场合，将它转化为一个展现怜悯、慷慨和接纳的荣耀时刻，简而言之，就是圣经关于忠信之爱（hesed）的表达”。
94从波阿斯问候路得开始，他持续地为爱庆祝。
忠信之爱（hesed）不仅以行动表达爱，它也享受爱的行动。
它喜欢举办聚会。
93来自Dr.SteveJamison的笔记，他曾在埃及做宣教士。
94Block,Judges,Ruth,667.58/95 爱揭示人心 波阿斯谦卑的服侍并非使人隐形，而是揭示人心，而我们却常常担心自己在服侍中隐形。
从传统文化的角度出发，波阿斯服侍路得的举动令人难以置信。
在传统文化中，男人通常不会服侍女人。
他们害怕自己进入到女人的世界中就失去尊严。
如果波阿斯也如此对待路得，他就会让她在孤单和脆弱中自生自灭。
在我们的自由派文化中，男人们太注重要平等对待女性，以至于他们都不服侍女性。
男人们变得被动，在女人面前变得没有骨气。
如果波阿斯也是如此，他可能也会接纳路得，然而，却不会这么坚定地保护和关怀她。
波阿斯那主动的温柔避免了两个极端。
一个男人如何对待女人，才真正考验他们的品格。
在生活中，波阿斯是一位给予者和保护者。
他渴望向人慷慨，发现那些低位之人的需要，这都令人惊奇。
很多寻求财富的人发现，财富会变得令人无法拒绝，甚至阻碍他们的理智。
如果没有意识到这一点的话，他们太容易通过权力将自己与爱隔绝，这就是为什么波阿斯那持续的慷慨是如此令人惊奇。
有一位学者这样说：“从波阿斯第一次开口到他所吐露的最后一句话（4:910），他的语调散发出怜悯、恩典和慷慨。
通过这些向摩押麦田工人说话的男人，圣经里hesed的爱就变得有血有肉，并居住在人间。
”95这才是真正的男子气概。
波阿斯并没有在领袖的职责面前羞怯，在一日之中最热的时候来到田间，和他的工人们呆在一起。
他预先估计到问题，于是就警告他的年轻男仆人们，然后指导他们也要慷慨。
在短短几个小时之中，他发布了十四条指令来关怀路得。
隐藏在这背后的动力是符合道义的勇气。
站在柏林墙的面前，罗纳德.里根知道道德勇气的力量。
他告诉他的苏维埃对手：“拆掉这道墙。
”明白路得的脆弱，波阿斯公开命令他的工人要保护她的纯洁。
通常情况下，对于金钱的热爱会让领袖们不敢直言面质（“我可不想冒犯我那些最好最有效率的工人”）。
但是，神的律法主宰了波阿斯。
这是他心灵的本能反射。
在一个男性占主导地位的世界，波阿斯告诉年轻男人们“走下来”保护脆弱的女性。
他是勤勉的、有参与性的和临在的。
就好像路得，当波阿斯爱的时候，他活过来了。
95Ibid.,659. 59/95 14爱产生社区 曲线中展开，而不是独立在每个时刻。
看到路得的爱，波阿斯就深化了他自己爱的曲线，也邀请其他人加入，积极地切断邪恶的反向曲线。
当路得结束午餐起身去捡麦穗，波阿斯私下指示他的年轻工人：“就算她在禾捆堆中捡麦穗，也不可以辱骂她。
甚至要故意为她从禾捆中抽些出来，留给她去捡，千万不可责备她”（得2:15-16）。
我们大概可以判断路得是第一个起身去工作的人，只有当她“起身去捡麦穗”的时候，波阿斯才能跟他的年轻男仆人们说话。
叙事者让我们进一步来认识路得，尽管他没有告诉我们路得长什么样子，却让我们透过品格来认识她。
波阿斯实际是在指示祂的仆人们从禾捆中抽出一些来撒在地上，他是想要他们在不动声色中施行慷慨。
通过欢迎和关怀路得，他实际上是在履行律法的义务。
然而，当他发布这个新的指令，才表明他已经把握了律法的核心，就是“爱邻舍如同自己”（利19:18）。
一开始，他不过是在交自己的十一奉献，然而，现在，他却是在从自己的钱包里一把一把地向外掏钱。
波阿斯想要用爱淹没路得。
当神以财富祝福你，刚开始的时候，你或许还能慷慨，渐渐的就会退缩，因为你害怕被困在“付出”这件事情上。
但是，波阿斯并没有这样。
他恰恰做了相反的事情。
为什么波阿斯的慷慨会步步加深？我们并不知道，然而，忠信之爱（hesed）的力量在于，它会激发别人心中的爱。
这不仅仅是模仿而已。
忠信之爱（hesed）会吸引人进入，它会让你着迷。
你会想要拥有它的美丽，会想要加入它。
路得的爱吸引着波阿斯，进而他想要吸引他的仆人也加入其中，邀请他们也成为爱邻舍的人，形成一条爱的金链。
耶稣在约翰福音15:9中也描述了同样一条爱的金链：“父怎样爱我，我也怎样爱你们；你们要住在我的爱里。
”耶稣的受难也是如此。
祂为早期教会设立了一个爱的新标竿，它的终极形式就是视殉道为奖赏。
同样，路得的爱也为波阿斯设立了爱的新标竿。
这标竿闯入了波阿斯的世界，事实上，它闯入了伯利恒城。
记住，生活是在 忠信之爱（hesed）与防卫之爱的对比 当波阿斯要求他的仆人们在保护中接纳路得，他就冒着仆人们会产生嫉妒的风险。
嫉妒有着异乎寻常的欺骗性。
它是我曾经呆过的社区和机构中最具有毁坏性的罪，然而，我却很少听到人们提到或者承认这罪。
它总是以另一种面貌来伪装自己，制造出一条隐藏的谣言的链条，试图将别人拉下来。
就好像一条多头水蛭，它以无法为别人的成功感到高兴而作为开始，释放八卦，最后以谣言的形式爆发。
嫉妒通过毁灭他人来获得好处，忠信之爱（hesed）却是通过舍己来成就别人的好处。
前者是邪恶的核心，后者却是纯净的福音。
第九条诫命（“不可作假见证陷害邻舍”）和第十条（“不可贪恋”）都命中嫉妒的核心。
在《失乐园》中，弥尔顿猜想“嫉妒”大概就是导致撒旦悖逆的核心的罪。
在1990年，有一次下班之后，我走路去火车站，看见自己心里的罪，就为此悔改。
我的悔改带来神在我生命中全新的工作，至今仍旧为我的生命带来活力。
在那次步行中，我意识到我在嫉妒另外一个事工的成功。
通过把我所从事的事工交还给神，我悔改了我嫉妒的罪。
这就为我的生命打开了一扇新的门，通往对耶稣更深的顺服。
我开始一而再再而三地将我所拥有的东西交给耶稣，并恳求祂完全地占有我。
神通过让我经历苦难来回应我的祷告。
苦难是祂的化妆的祝福，好让我完全地爱上祂的儿子。
波阿斯预料到了嫉妒的问题，就命令他的仆人们不要羞辱她。
通过揭示嫉妒和隐藏的爱，波阿斯就翻转了这个普遍却破碎的模式。
他不想羞辱路得，不想让她觉得自己是在接受怜悯，因此，祂隐藏了自己的给予。
在迦拿婚宴上施行神迹的时候，耶稣也作了类似的事情。
那对年轻的夫妻，与其因为准备 60/95 不足而遭受尴尬，反而因为将最好的酒留到最后而得到尊荣。
如果关注点转移到耶稣的身上，那对夫妻就会非常难堪。
我们最好的爱常常是隐藏的。
波阿斯大可以在一天结束的时候悄悄给路得更多的谷物，这对他会更容易些。
他却冒着仆人们会怨恨的风险，因为他希望她能够成为社区的一部分。
“从禾捆中抽些出来”的指令，他是特别向妇女们发出的，因为她们的工作就是将男人们割下的麦穗扎成捆。
他想要妇女们跟他一起来欢迎路得。
他把男人们从她身边赶走，把妇女们带向她的身边。
通过公开递给路得食物，他不仅带给她食物更是带给她朋友，从而将她置于自己的羽翼之下。
当她们偷偷将麦穗从禾捆中抽出来留在地上，这会如何影响波阿斯的丰收呢？这会令那一天焕然一新，使它变得异常有趣。
老板要求她们散发他的资财。
她们很有面子却不会损失什么！结果是什么？路得成了社区中的一员。
社区的问题 我们刚刚看到波阿斯欢迎一位外来者进入到他的社区。
在现代社会中，当我们寻求社区的时候，我们常常带着很多问题：我到哪里去找一个我会被爱的地方？教会如何才能成为一个真正的社区而非社交俱乐部？我要怎样才能在婚姻中享受亲密？亲密，就是一种在小范围中被高度化了的社区状态。
我们本能地知道好社区的要素包括：一个接纳我的安全之地，在那里我被认识也被爱，反过来，我也认识并爱别人。
建立一个具有包容性的社区，是现代文化的神圣追求。
然而，实际上要活出这样的社区，异常困难。
那些建立紧密社区的关键恰恰是抵挡外来者的加入，如同你要融合水和油。
那个关键就是，社区几乎总是围绕着共同的兴趣或者关系而建立。
然而，从定义上就可以看出，那些陌生人并不分享这些共同兴趣。
当你们都不能理解彼此的时候，为什么要接纳彼此呢？ 当我们的女儿金上学期间，我们都很担心她会被排挤。
金的自闭症让人很难理解她，也很难跟她产生联系，然而，只要稍加努力，几乎每个人都能享受跟她的关系。
令人伤心的是，在教会的情况比在学校的更糟。
至少在学校，有那么多残疾人学生，金的同学们会温暖地对待她。
他们在学校外面遇到金的时候，会打招呼：“嗨，金，还记得我吗？”然而，很多在教会的人却会回避她。
他们不知道如何享受跟她的关系。
然而，像金这样的残疾人在社区中却是会变成珍珠的沙粒。
耶稣非常积极主动地创造富有包容性的社区。
没有其他的可行之道了，因为社区的内聚力实在太强了。
在一个晚餐聚会中，耶稣告诉聚会的主人，祂已经邀请了所有不合适的人： 你设午餐或晚宴，不要请你的朋友、弟兄、亲戚或富裕的邻舍，恐怕他们又回请你，你就得了报答。
你摆筵席的时候，总要邀请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，那你就有福了。
因为他们没有什么可以报答你，义人复活的时候，你必定得着报答。
（路14:12-14） 基督身体上的那些伤口，就是摩押人和残疾人，他们得到了真正的祝贺和尊荣。
当世界看到这些，它就看见耶稣。
真正的爱是我们为信仰所做出的最有力的辩护！ 建立社区的秘诀 人们在寻找完美社区的时候所遇到的最大的问题，就是这种寻找本身。
你不能去寻找社区，你通过爱创造出它。
试想一下，这将如何改变你进入一个满是陌生人的房间时所采用的方式。
我们本能的想法是：“我认识谁？我跟谁在一起感到舒服？”这些问题本身并没有错，然而，耶稣要问的问题却会产生社区：“我能去爱谁呢？谁被排除在外了？” 61/95 本能上，我们都会寻找一个让我们感到舒服的教会或者社区。
呆在一个很欢迎你的地方，确实挺好，然而，将这种要求置于中心就成为偶像敬拜。
就好像其他所有的偶像敬拜，最终带来失望。
然而，如果我们追求忠信之爱（hesed），然后，无论我们去到何处，我们就创造社区。
以下是“形成社区”的两个截然不同的模式： 寻找我会被爱的社区——>对社区感到失望 表现忠信之爱（hesed）——>创造出社区 第一个模式只会让我们愤世嫉俗，最终变成孤家寡人。
第二种模式却扩大我们的生命，以惊奇充满它。
无论我们处在任何一种处境中，单身还是有幸福的婚姻，离婚还是处在不幸的婚姻中，我们都能通过爱创造出社区。
我们不是等待爱，而要追求去爱。
在婚姻中，也是如此。
寻找“真爱”或者寻找亲密，都是在寻找一些能够理解和关爱我们的人。
在这个渴望中有很多良善的成分，然而，一旦我们发现另一个人有很深的缺陷，我们常常会退缩，感觉一切都不对劲了。
一个糟糕的婚姻，就是任何一方都不愿意去实践爱的艰难工作。
然而，只要一方开始以忠信之爱（hesed）去爱，糟糕的婚姻就消失了。
（我不是说，婚姻会因此变得简单，而是说婚姻从本质上并没有缺陷）。
爱一个困难的伴侣，给我们提供很好的机会操练爱。
我们在不知不觉中将“寻找社区”当作中心。
“寻找亲密”有可能是变相寻找好的感觉而已。
亲密和社区从爱而来，我们应该追求爱。
只有到那个时候，我们才会发现亲密。
这就是路得在作的事情。
路得为拿俄米舍己的奉献在她们之间形成了一个满有力量的社区。
约翰这样形容耶稣身上那舍己的模 式：“祂要替一国死…要将神四散的子民都聚集归一”（约11:51-52）。
舍己的爱成就了合一的可能性。
我们总是推开基督身体上的伤口，然而，他们却是恩典的管道。
这些伤口有可能是自义的配偶或者困难的孩子。
在爱中忍耐一个顽固的丈夫或者一个自义的妻子，在一种不均衡的爱中生活，这才创造出社区。
我在我的朋友彼得身上看到这一点，那位弟兄曾去芝加哥拜访他那有轻微精神分裂症的妻子。
至今为止，我已经见证他在爱中忍耐二十年之久。
经过相当激烈的挣扎之后，他的两个女儿都幸福地嫁给了基督徒，其中一个还嫁给了一位牧师。
我遇见他的一个女儿，她跟我说：“爸爸忍耐的爱救了我的家庭。
”他对他妻子忍耐的爱，给女儿们示范：当世界崩溃的时候，要如何去爱。
当耶稣复活以后，祂告诉抹大拉的马利亚：“我要上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神”（约20:17）。
耶稣的话呼应路得的话（“你的神就是我的神”），也就暗示祂将以死和复活创造出一个社区。
96耶稣向我们发出的忠信之爱（hesed），就是祂破碎的身体，为我们在破碎中建立一个新的社区，让我们因为与祂相联而成为弟兄姐妹。
舍己的爱，是所有社区得以形成的秘诀。
作为单身在爱中忍耐 如果你的波阿斯（或者路得）从未出现，而你又身处一个排外的社区/婚姻，那要如何是好？我们的文化精英们长年累月对男子气概的攻击，终于占了上风。
很多男人要么在运动成瘾或者性疯狂中寻找安全感，要么退缩在悄然无息中，害怕给出承诺。
或者两者兼是。
他们是很棒的朋友却是差劲的爱人。
说到爱人，我指的是hesed爱人，就是那种奋不顾身地在承诺中将自己投身于爱的生活的爱人。
96这个亮光来自我的女儿康特妮。
62/95 我们正从追求大梦想的普罗米修斯时代过渡到颓废而又愤世嫉俗的佩特罗尼乌斯时代。
佩特罗尼乌斯是罗马皇帝尼禄的娱乐总监，是《爱情神话（TheSatryicon）》的作者，这本书讲的是两位男性为得到一位青年男子的性偏好而争风吃醋的故事。

R.R.里若（Reno）这样描述佩特罗尼乌斯： 他是一位可以嬉笑怒骂的观察者。
他可以不加论断地描述宽恕，他可以不加辩解地狭隘化恶毒…他创造出一种无所不在的肤浅的氛围，让一切事件的属灵含义都被抽空。
他的角色都非常真实，然而又都是脸谱化的、没有灵魂的、完全失去重心的存在。
从来没有道德含义，从来没有从上面投下来的声音… 里若继续讨论我们的文化如何表现出这种变化： 我们的后现代主义文化…支持我们想要成为不会受伤害的观察者的愿望，就是不用冒险的观察者。
佩特罗尼乌斯人文主义者想要使一切力量和潜能都中性化…没有任何动力被允许去穿透嘲讽、讥笑和批判式的圆滑所形成的防卫。
灵魂必须保持没有变化、不被影响。
如果你吸入我们时代的精神，然后，你就要挣扎于一套全新的罪，骄傲和力量之外的罪： 懒惰和怯弱…两者都会从急切的说服面前溜走。
两者都会恐惧要求和期待的利刃。
两者都对讽刺、讥笑和外在的一致性充满兴趣。
并非骄傲，而是恶意，如今占领了我们的文化。
97 结果就是，现今的男性都如同被阉割了，对承诺充满恐惧，而可爱的年轻女性就被冷落一旁。
解决方案是什么？鼓励男性去效法波阿斯，把孩子气的东西丢在一边，关掉游戏机，去谈恋爱。
这不是一个任务单子，而是忠信之爱（hesed）的开始，爱的旅程会吸引我们进入到J曲线中去，“使我认识基督和他复活的大能，并且在祂所受的苦上有分，受祂所受的死”（腓3:10）。
我们很容易忘记路得是在她单身的时候完成了那些爱的凯旋，那时，她都没有结婚的指望。
事实上，她最大的胜利就是，在一段看起来没有出路的关系中，利用单身的时光作为关爱别人的方式。
尽管古代文化都颂扬婚姻，圣经仍旧庆祝单身。
圣经当中两位伟大的领袖，耶稣和保罗，都是单身，并且鼓励单身，因为它给人自由前往不同的爱的前线。
最新的考古研究表明，耶稣或许跟活跃于第一世纪的艾赛尼派颇有交情。
在艾赛尼社区中，单身的犹太男人和犹太女人们住在一个群体中，共同等候弥赛亚和末世的到来。
有旁证表明耶稣的三位单身朋友马大、马利亚和路撒拉，很可能就与犹大的艾赛尼社区有关系。
98我们或许无法控制我们的处 97R.R.Reno,"PostmodernIronyandPetronianHumanism,"MarsHillAudio座社区房子。
伯大尼是其中一座房子的名字，意思是穷人的房子。
这就是马大、 ResourcesEssay,vol.67(MarchApril2004):6-
7. 马利亚和拉撒路住的地方，他们都是单身，这在艾赛尼派文化以外十分不寻常。
98第一世纪犹太教有四个主要支派：法利赛人、撒都该人、奋锐党人和艾赛尼在伯大尼宴席上，犹大说：“为什么不用这些周济穷人？”这符合住在艾赛尼派 派。
作为四个主要支派之
一，艾赛尼派在近期得到了最多学术关注。
库兰村庄里的人。
BrianJ.Capper,“EsseneCommunityHousesandJesus （Qumran）看起来就像是一座艾赛尼派“大学”。
没有证据表明耶稣是艾赛尼派，EarlyCommunity,”inJesusandArchaeology,ed.JamesCharlesworth(Grand 但是，祂的教导跟艾赛尼派的教导一样强调社区和周济穷人。
艾赛尼是唯一没Rapids:Eerdmans,2006),472–502. 有被耶稣批评的第一世纪群体。
在耶路撒冷东边，艾赛尼派为旅行者建立了
三 63/95 境（单身、结婚、离婚和寡居），然而，我们却可以控制对处境的回应。
我们可以选择去反映出耶稣的荣美。
在社区的中心是耶稣的同在在任何可持续性的社区的中心，都有耶稣以祂的同在带领我们进入祂死而复活的爱，救赎主产生出一个个小小的救赎者。
它看起来是这样的： 耶稣向我倾倒舍己的爱——>我向他人倾倒舍己的爱——>社区以下就是同样思想的简化版： 信——>爱——>社区正如我们所看到的，你无法直接得到社区。
如果你能，那就不会是个包容性的社区，而是一个思想和行动都一致的部落。
在婚姻中，如果你直接追求亲密，你只会变成强求，吓跑你的配偶。
相反，你要通过舍己的爱在婚姻中成为一个救赎者。
这会创造社区。
每个早晨，当金和我一起祷告，我们就拥有一个小小的社区。
我喜欢坐在那里，看着她祷告，享受她的祷告，当她停顿的时候，给她提些建议。
当她为愤怒的人祷告时，常常咯咯笑。
我就跟她一起笑。
64/95 15爱带来复活 图15:1丰收的阶段 路得结束了筋疲力尽却非常精彩的一天。
路得就这样在田里捡麦穗，直到傍晚。
她把捡来的麦穗打了，约有二十二公升大麦，然后带回城里去。
路得把捡来的麦子拿给婆婆看，把吃剩的给了婆婆（得2:17-18）。
为了收割大麦，路得把她的万用披肩铺在地上，抓起一把大麦梗，用打麦器击打它们，把谷粒打落在披肩上（图15.1中的第二步）。
一把接着一把，她完成了一天的丰收，留下一大堆谷物。
她那一堆大概有一伊法那么多，一伊法大概有二十二升那么多，够一个人吃至少半个月。
她会在丰收季节结束的时候进行第三和四步。
路得用她的披肩收集起谷物，扛在背上，跋涉回城，工作了十六个小时之后回到家的时候，已经是深夜了。
谷物在古代就如同工钱，“路得在一天当中就得到了半个月的工钱”。
99我们也发现，路得把午餐剩下的带给了拿俄米。
你绝不会感到路得不爱拿俄米。
拿俄米的反应 拿俄米非常震惊：“婆婆问她：‘你今天在哪里捡麦穗？在哪里工作呢？愿那关照你的人蒙福。
’路得就告诉婆婆她在谁那里工作，说：‘我今天在一个男人那里工作，他的名字叫波阿斯’”（得2:19）。

4.簸选：使得糠秕和谷粒彻底分开
3.脱粒：使糠秕从谷粒剥落下来
2.打谷：将麦穗从茎秆上切落
1.收割：将茎秆从根部切落 拿俄米非常激动，异常活跃，她连珠炮似地问了好几个问题，都等不及路得回答，她就直接祝福了那个还不知道是谁的人。
100她知道那个人一定关照了路得：“愿那关照你的人蒙福。
”没有一位男性保护者，路得不可能收割这么多谷物。
路得的回答增加了一丝戏剧效果，她令人好奇地将波阿斯的名字留到了最后：“我今天在一个男人那里工作，他的名字叫…波阿斯。
”在这个小戏剧背 99RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryontheOld占生活开销的90%，一伊法谷物免去了两周或更长时间的食物开销。
Testament(GrandRapids:Eerdmans,1988),179.如果路得清晨6点出发，在田地里工100DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN:作到傍晚，然后击打谷物走回城市，回到家应该已经10点左右。
因为花在食物上的钱Broadman&Holman,1999),671.问题的重复性及其掺杂在一起的方式表现出她的惊讶。
65/95 后是一个有意思的小插曲：拿俄米不知道路得在波阿斯的田地里工作，而路得不知道波阿斯是谁！101 神完完全全地让拿俄米满溢。
祂不仅提供一顿饭，祂提供丰收季节的一整套计划，还有对路得的保护。
神以爱回应路得的哀歌，而不是一段讲道。
祂通过超乎想象的慷慨温柔地提醒她：“你错了。
”神以忠信之爱（hesed）去爱拿俄米，以爱胜过她的悲伤。
顺便提一句，那一天，拿俄米有没有对路得提供什么帮助？没有。
在路得前往波阿斯的田地时，拿俄米有没有给她指路？没有。
拿俄米有没有告诉路得，波阿斯是谁？没有。
在这种情况下去爱，真是洁净人心。
这取消了你那些混合的动机，因为从这处境中你什么也得不到。
自我就从动机中消失了，因为你做的任何事情都不会对你有任何好处。
自我就死去了。
当别人不能为你做什么的时候，这留出空间让神来照顾你的需要。
于是，我们再次在死亡之中看到这一点，我们应当睁开眼睛去搜索复活。
忠信之爱（hesed）带出复活和改变 当拿俄米发现波阿斯是那位向路得友善的人，她的语调就进一步改变，迸发出由衷的敬拜：“拿俄米对媳妇说：‘愿不断施慈爱给活人和死人的耶和华赐福给他。
’拿俄米又对她说：‘这个人是我们的亲人，有买赎权的一位近亲’”（得2:20）。
102 拿俄米以短语“活人和死人”道出了她生活的悲剧核心，这不仅是关于她个人的灾难性损失，而且她损失的总和意味着她的家庭要断子绝孙了。
当拿俄米听说那个男人是波阿斯，她即刻看出了其中的关联。
路得或许可以嫁给波阿斯，从而延续血脉。
神同时向拿俄米（活人）和以利米勒（死人）表现出忠信之爱（hesed）。
异常谨慎的拿俄米将这个可能性藏在心中。
103她的沉默是为了要让路得在波阿斯面前可以轻松自在。
拿俄米的改变非常彻底：我们看见“她的精神头开始向上窜，从深渊中被举起来…我们知道，那抑郁在死人堆里的拿俄米又一次活过来了。
”104路得对拿俄米的忠信之爱（hesed）创造出复活的可能性。
神通过赐下祂的儿子向我们发出的忠信之爱（hesed），也给我们带来复活。
这就是爱所做的事情。
它创造出复活的机会。
即使拿俄米称她自己为“苦涩的拿俄米”，神却并没有这样称呼她。
在古希腊或者异教世界观中，人们被局限在固定的刻板印象中，比如，荷马的“敏捷的尤利西斯”。
异教文化非常呆板。
你的标签定义了你。
然而，由于神恩典的介入，圣经中的角色总是“惊喜的中心”；他们有能力发生改变。
105因此，我们从来没有读到过这样的标签“愤怒的摩西”或者“狡猾的雅各”。
很奇怪的是，基督徒通常会将拿俄米标签为“苦涩的拿俄米”。
然而，我们的罪和环境都不能定义我们。
我们不会被自己的情绪或者绝望所困住。
我们能够变化，因为无限的神非常个人化地参与在我们生活的细节中。
作为神形 101FredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblicalCommentary(Nashville,TN:是波阿斯在显示hesed？还是主祂自己呢？可能两者都是，神借着波阿斯施行 ThomasNelson,1996),141. 了他的hesed之爱。
” 102在2:20中，拿俄米说：“那位不会向活人和死人收回hesed之爱的主（我的103Hubbard,TheBookofRuth,187. 翻译）”，她在指波阿斯还是神？谁不会收回hesed之爱？可以是波阿斯，也可104RobertAlter,TheArtofBiblicalNarrative(NewYork:BasicBooks,2011),158. 以是神。
利比.格罗夫（与作者的私人通信，2010年11月17日）这样评论：105DonaldRauber,"LiteraryValuesintheBible:TheBookofRuth,”Journalof “在她的希伯来文回应中，有种令人愉悦的模糊性。
她到底在说谁，这有点模糊。
BiblicalLiterature89,no.1(1970):32–33. 66/95 象的承载者，我们能够呼求祂的恩慈，能够见证祂在我们的环境和心灵中做工。
耶稣的“不要论断”就呼吁要给人们改变的空间，退后一步，不要被锁在排外的消极印象中。
尤其是在那些长期的关系中，我们都难免将人们锁在消极的印象当中，以异教的方式对待他们。
我有位朋友，她是一个特殊教育老师，在她的二年级学生中，有一个孩子被心理学家诊断为“双向情感障碍”。
这个孩子很可能一辈子都摆脱不了这个标签。
结果就是，很多老师都会透过这幅眼镜去看待这个孩子，他们对他行为的期待很低。
他们不把他看成会带来惊喜或发生变化的孩子，他一直都会是“双向情感障碍”，一直被困在流行心理学所设立的类别中。
当他表现坏行为的时候，他会被告知他有双向情感障碍，因此是不可能改变的。
随着这样的异教精神在我们文化中出现，越来越多的人倾向于将他们的配偶归入到某种类别中去，比如，爱控制的苏，或很难搞的乔。
你的配偶或许的确是很爱控制或者很难搞，然而，你却以论断将他们锁了起来。
我们常常无法将别人视为惊喜的源泉。
我们的社会甚至将论断升华到艺术的高度。
为了对抗我心中论断的倾向，我开始为吉尔祷告，感谢神把她赐给我作妻子。
我有一堆祷告卡片记录着吉尔如何反映出耶稣。
我不是想要平衡我对妻子的看法，我试图想要平衡的是我那颗倾向于消极的心灵。
针对神经兮兮的良方 拿俄米最后劝诫路得： 摩押女子路得说：“他还告诉我：‘紧跟着我的仆人捡麦穗，直到全部收割完毕。
’”拿俄米对媳妇路得说：“我女儿啊，这样才好，要与他的女佣人一起去，免得在别人的田里遭受敌视。
”（得2:21-22） 注意到波阿斯的指示略有不同“跟紧我的年轻仆人（免得受到别人的攻击）”，而拿俄米的指示“要与他的女佣人一起（免得受到男仆人的攻击）”。
波阿斯的指示是泛泛之谈，拿俄米的谨慎却是要保护路得的贞洁。
想象一下现代人对拿俄米劝诫的回应，就是所谓“与自我联结”的回应：“我不敢相信你还要指使我作这作那！你今天都没有来给我帮忙，也没有告诉我波阿斯的田地在哪里。
你知道我会遇到什么样子的事情吗？你把所有活都留给我，现在，你又告诉我，我该跟谁在一起？我可不这么认为。
我为你放弃了所有，你却不让我有计划认识其他男人，你根本就不关心我的未来。
”因为这感觉起来非常真实，非常诚恳，非常有感动，发泄式的爆发在我们的文化中非常典型。
这被当作一条通往内在安宁和亲密关系的途径，然而，其实它却导致破坏。
这种出于自义的发泄是一种虚假的真实性，是在掩盖我们推崇感受、偏行己路的面具。
你可能觉得我夸大了拿俄米的劝诫可能引发的乖张回应。
或许人们会作出稍微好一些的回应。
这可不一定。
在耶稣有关浪子的寓言中，当父亲为回头的浪子大设宴席的时候，长子的发作丝毫不逊于上面的发作：“看，我服事你这么多年，从来没有违背过你的命令，可是你没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同欢乐。
但你这个儿子，常常跟娼妓在一起，花尽了你的财产，他一回来，你倒为他宰杀肥牛犊！”（路15:29-30）。
很多世纪以来，人们的心从未真正变化。
发脾气是世界性的。
或许你从不曾像这样发作出来，你只是在那生闷气。
在爱的旅途中，一种慢慢泄漏、较低程度的恼怒是一个巨大的试探。
你感觉到，你有权力发脾气，你配得。
这是令人失望的生活带给我们在情绪上的补偿。
发脾气或许会带来暂时的放松，却总会导致自我的分裂。
我用手表达承诺，却不是用心在承诺。
我经历爱的高低，愤怒却就表面之下闷烧，如同一个滋滋作响的高压锅。
就好像犹大在出卖耶稣的时候，表面上是亲吻，其实上是背叛。
结果是什么？我就分裂了。
我的意志已经滑出“安静顺服主”的轨道，我只是在跟 67/95 着情绪走。
生活变得了无趣味。
如果不仔细反省，我内在的情绪就会毁坏我的心，我会滑向愤世嫉俗，一路螺旋向下进入苦毒。
这可不是什么好路。
自怜，就是对自己的怜悯，进一步驱动这向下的螺旋。
与其默想基督的伤口，我舔舐自己的伤口。
把自己看为受害者，是我们这个时代的宏大叙事，占领了整个文化。
犹太学者彼得.贝纳（PeterBeinart）在《锡安主义的危机》一书中评论到，犹太人将以色列看为受害者的观点，实际上遮住了以色列在处理巴勒斯坦问题时的眼光。
把受害经历供奉起来，非常诱人，因为你我都受过伤害。
然而，自怜却是另一种形式的自义，就好像所有的自义，它使自我独立，也使自我高抬。
它会高抬你，因为它说你比那个人要好，你可是受害者啊。
它会独立你，因为它让你向内生活，被你的内在世界滋养，别人可不能批评这种做法。
当生活出现不公平的时候，我们的心灵可能会做出以下五种不良反应：
1.自怜。
培育受害者的内在感受世界；怜悯转向自己。

2.苦毒。
不断强求神要把公平带到我的世界。

3.愤世嫉俗和嘲讽。
通过嘲讽其他人，试图找回平衡。

4.八卦和散布谣言。
创造出一个社区，其中的人都能在同理中看待我的伤痛。

5.情感上的复仇。
将我的心收回，以惩罚另一个人。
这些都夺走喜乐。
在美国，我们拥有难以置信的丰富物资，却变得越来越神经兮兮。
爱默生和梭罗带领起供奉自我的生活态度，这也喂养了我们的敏感 脆弱。
当感觉快乐成为目标，我们总是在尝试，因为生活似乎总在密谋违背我们的心意。
史蒂夫.马尔什总结，我们对于幸福的追求让我们感到精疲力竭，他观察到“你越是努力追求幸福，你就变得越不幸福。
”106然而，当爱成为目标，我们却会收获喜乐，因为没有人可以偷走爱。
医治神经兮兮的灵魂，得从悔改开始，就是意识到我的情绪化其实是在强求我的生活一定要呈现出某种形状。
向天父为我设计的生活投降，却总是将我放在祂羽翼的覆庇之下。
这就再一次让我完整，让我有出人意料的喜乐。
顺服，才是人格形成之道 路得以安静的顺服回应她婆婆的劝告：“她就紧跟着波阿斯的女佣人捡麦穗，直到大麦和小麦都收割好了。
路得一直与婆婆住在一起”（得2:23）。
在我们不愿顺服的背后，隐藏着一种害怕失去独立人格的恐惧。
然而，对路得而言，顺服才是形成人格之道——不仅仅是顺服路得，更是顺服在她的处境中，顺服在神所赐给她的生活，顺服在顺服所带来的谦卑当中。
路得并没有投靠“独立”这种虚假的避难所。
她并没有害怕消失，因为从某种意义上她已经消失在以色列的神的羽翼下（得2:12）。
当你藏在神里面，你不用害怕处于“拿俄米之下”。
就好像使徒保罗，从“在以色列里”到“在基督里”，路得也已经完成了位置的转换。
106StephenMarche,"IsFacebookMakingUsLonely?
,"TheAtlantic,May2012,69.68/95 16爱烧掉护照 当路得提到波阿斯的名字，拿俄米看到复活的痕迹：“拿俄米又对她说：‘这个人是我们的亲人，有买赎权的一位近亲’”（得2:20）。
波阿斯作为这个家庭的一位救赎者，他已经关照了路得。
救赎者（希伯来文作“goel”）是宗室中拯救其他成员的男性成员，他们拯救的对象通常是落入家庭困境的女性。
107救赎者要做的事情之一就是迎娶弟兄的寡妻。
每一个家族的男性领袖都是一位潜在的救赎者。
“救赎者”在律法上是一种非常个人性的表达，它不仅是一套制度，更是提供了一个具体的人。
今天美国政府对一家濒临破产的银行所作的，就是一位救赎者对一个濒临灭绝的家庭所作的。
救赎者重整家庭财产，为沦为奴隶的亲戚赎身，为亲戚的被杀复仇，协助诉讼，直到亲戚得到公义的裁决。
108 救赎者亲自承担问题 救赎者所作的和我们通常在帮助别人的时候所作的差别在于“谁承担问题”。
通常情况下，提提建议或者告诉别人从哪里可以得到帮助，比较容易，然而，救赎者却把问题承担下来。
记得有一次，照顾金的社工打电话过来，很兴奋地告诉我，她在金身上的发现。
她迫不及待地跟我们分享。
在接下来的会面中，她带了一本全国相关机构的电话通讯录。
这真是出于好意，然而，救赎者却不是这样工作。
救赎者是直接打通电话，预约会面，然后，开车送你到那里。
救赎者持续承担问 题。
救赎者从头到尾坚持到底，启动项目，管理项目，克服困难。
救赎者不仅仅写支票而已，而是让问题的重量落在他/她的肩上。
耶稣寓言中的好撒玛利亚人就是一个典型的救赎者。
被打伤的人的麻烦全部落在了撒玛利亚人的肩上。
这麻烦影响了他的行程（他停下来），影响了他的储备（他倒出油和酒），影响了他的舒适（他让出自己的牲口来驮伤者），影响了他的钱财（他为伤者付住宿费），他还付出了精力（他承诺会回来）。
最近，我观察到吉尔成为金的一位朋友的小小救赎者。
很多年来，南希吃了很多糖却不曾刷过牙，所以，她的牙齿全蛀了。
每当我们带她去营会的时候，她的妈妈总会给她带上一包塞满糖果的行李袋。
从任何角度来说，南希都非常贫穷。
当南希的妈妈死了之后，吉尔就站出来照顾南希。
吉尔找到一位牙医，他愿意收很少的钱为南希换上一口好牙。
紧接着的考验就是带南希去见牙医，南希常常会在预约好的日子里消失，而且还撒谎。
吉尔处理南希的恐惧和谎言，开车送她去牙医那儿，在牙医那里陪着她，跟进她。
吉尔承担了整个问题。
救赎是很麻烦的 在费城新生命教会担任执事的时候，我有机会第一次成为救赎者。
我们的一位执事开始照顾他的一位邻居，宝拉。
后来，宝拉搬到费城离我和吉尔比较近的地方，我们就成为了朋友。
宝拉有五个孩子，来自五个不同的父亲。
这些爸爸们都离开了她，还带走了三个较大的孩子。
我们开始给她钱来补足她的救济金，因为救济金不够她生 107DanielIBlock,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN:108Ibid.,seeLev.25:25-30,47-55;Num.5:8;35:12,19-27;Job19:25;Ps.119:154; Broadman&Holman,1999),674. Jer.50:34. 69/95 活用。
傍晚的时候，她会给我打电话，让我帮忙管教她的两个男孩。
我每隔几周就要去她的公寓，帮忙管教她的男孩们。
因为我当时是城里一座基督教学校的校长，我开始想办法把她的孩子带到学校学习。
我们没有多余的钱，因此，我就雇她作了学校的门卫，由此来换取学费。
一周两天，她会跟我开着我们的旅行汽车经过斯库基尔高速，送八个孩子去西费城。
我以为这会是大大提高她工作技能的好办法。
我很快就受不了了。
她的工作技能差极了。
她会穿着拖鞋和睡袍，在走廊一路拖着走过来，还会蹭到窗台掸掸尘。
那地方真是脏极了，她根本不知道如何作卫生。
事实上，她根本不知道如何工作。
她的工作经历就是在电话里卖卖护发产品。
她的老板教她接电话的时候要不动感情地成为“接话员”，从而让人以为他们是大公司，接起电话，等一会儿，然后，改变口音进行销售！因此，除了全职教书和当校长之外，我开始教宝拉如何工作。
然而，她却高兴不起来。
我很快意识到她需要一项技能，否则，她余生都只能从事一些低端工作。
她觉得她可能会喜欢当护士，因为，我们举行募捐把她送到一个两年的学位项目去。
毕业的时候，她拿到了护士执照，并且得到了第一份工作。
然而，不久以后，我们发现，没有跟任何亲密朋友讨论，她就订婚了。
她的未婚夫是一位持有非公民居住证的尼日利亚人，我怀疑他跟宝拉结婚是为了拿到绿卡。
然后，我在她的起居室里看到他俩的一张不宜的照片，她却觉得这照片没有任何不合适，然而，它确实非常不合适。
结婚两年以后，他就消失了。
在试图“救赎”宝拉六年以后，我离开了那间城里学校，也渐渐不再跟她联系。
当她拿到护士执照并开始工作，我们就停止资助她了，她也换了教会。
坦白讲，我真是不喜欢她的决定。
又过了几年，她得了癌症，过世了。
宝拉的故事并非路得记。
如果可能，我会有什么不同的做法吗？很多。
我会花更多时间去关照她的灵魂，确保她得到门徒训练，帮助她仔细思考人生，反省自己在婚约之外的性生活模式，就是寻求即刻满足的模式。
我不够严肃地尝试去理解她所浸淫的为感觉而活的放纵文化。
我以为她对我们帮助的感激就是悔改。
其实并不是。
我帮助了她的处境，却没有帮助她的灵魂。
然而，我最大的懊悔就是没有跟她的儿子们保持联系。
我曾经跟他们有很好的关系，只需稍加努力，我就可以在他们的生活中起到稳定的作用。
我没有接起这个忠信之爱（hesed）的球。
没有什么比忠信之爱（hesed）更难开始的，也没有什么比忠信之爱（hesed）更难结束的。
救赎过程充满麻烦。
救赎者也充满缺点。
有没有好的部分呢？我参与到了宝拉的生活中。
她花费了我的时间、精力和智慧。
你不仅仅给钱而已，你给出你的生命和关注。
救赎者实践忠信之爱（hesed）。
他们在高高低低中都坚持到底。
从上往下的爱 在我和宝拉工作的最后时期，父亲和我一起开始了一个海外宣教事工。
我们的第一个团队被派往乌干达西部。
1986年，我探访了我们的宣教士，他们带我翻越鲁文佐里山脉，去到那些最偏僻最贫穷的非洲部落。
其中一个部落是巴比维斯（Babwisi）。
团队表达了他们想要把总部搬到大山深处的愿望，这就意味着要投入大量的物资。
当我们扎营在西部山脉的巴比维斯人那里，我想：“我可以在忍耐中来爱这些人们。
他们不会知道我是谁，然而，我却能记住他们。
我能够承受他们的重担。
”我默默跟神立下誓约，把自己跟这些人绑在一起。
在接下来的十年中，我招募团队，筹集资金，计划谋略。
团队中包括一位带领人、两位医生和一位工程师，还有一些植堂者。
他们中的一些人在那里已经二十年了。
70/95 宝拉和巴比维斯的救赎工作，需要很多的关注、努力的工作和持续的精神。
然而，我却可以从上而下地爱他们。
同样，波阿斯对路得也是从上而下的爱。
那是他唯一能够爱她的方式，因为他在她之上。
让路得的救赎之爱变得非同寻常的是，她就好像耶稣一样，进入到拿俄米的世界。
那让波阿斯非常震惊。
路得烧掉了她的护照。
她预示着道成肉身，就是神把自己跟我们绑在一起，永远有了人的样式。
这就是爱的本质。
东南亚有一位宣教士，他曾经挣扎要如何翻译“爱”这个字。
他想要pa这个字，但是，犹豫了。
这个字好像无法捕捉爱的含义。
然后，有一天，他正在渡船上和几位当地妇女经过一条涨水的河，他们都被河水卷走了。
他冒着生命危险救出了她们。
当地人告诉他，当时，他在岸上都奄奄一息了。
“这是che（爱），因为你在河里跟她们在一起。
”在pa的爱中，他很安全，从外面施以援手。
在cha的爱中，他要冒险，从里面进行帮助。
这就是hesed的爱。
如果你爱的风险很低，那么，你就是一个捐助者。
这佷棒。
每个基督徒都应该成为一个捐助者，成为一个付出者。
然而，我们要小心。
当你单单是个捐助者，你就会很快给出建议或者祷告：“你需要去见辅导”或者“我们会为你祷告”。
救赎者却承担问题；别人生活的重量会落在他们肩上。
因此，总结来说，我们可以从三个层面上来描述帮助：
1.捐助者从远处过来爱。
他们付出，帮助别人，然而，风险并不大。

2.救赎者（波阿斯和我）从上往下的爱。
他们不仅付出而且实践hesed的爱。
他们冒着极大的风险将自己与他们所爱的人绑在一起。

3.道成肉身的救赎者（路得和耶稣）深入到里面去爱。
他们付上他们的生命，冒上完全的风险。
从我们知道的来说，救赎者是以色列所独有的。
救赎者指向耶稣，祂把律法完全活出来。
为要拯救祂的百姓。
当耶稣走遍以色列去医治那些生病的人，照顾贫穷的人和寄居者，祂成为以色列从来没有过的救赎者。
祂使以色列完整了。
当耶稣死在十字架上的时候，祂成为全世界的救赎者。
神不是简简单单递给我们一本手册而已，祂差派了祂的儿子。
祂不仅仅给我们建议，祂献上自己的身体。
祂不仅仅告诉我们如何去做，祂亲自做了当做的事，一直到祂死为止。
耶稣是那位完美的救赎者。
我很难过，耶稣基督的教会没有那么多的救赎者在其中。
作基督的门徒，就是要成为一个救赎者。
学者们通常只会关注新约中“救赎者（希腊文）”的希腊文化背景，其实，“救赎者”是一个深刻在希伯来心灵中的独特的希伯来现象。
“救赎者”这个词在旧约中出现了五十次，十八次是指神救赎我们，三十二次是指我们救赎彼此。
我们却常常只把“救赎者”局限在耶稣对我们的拯救上。
我们正确理解了“救赎者”的属灵含义，却常常忽略那些日常的“救赎”需要其实充斥在我们生活当中。
我们的生活应该反映出耶稣作为救赎者的生活。
如果那真的可以发生，我们就不止活出一条生命而已，而是活出了成千上万条生命！ 71/95 第三部分学习在爱中思考 17.在爱中思考 春天的丰收悄悄过去了，这让拿俄米有时间思考和计划媳妇有没有可能跟波阿斯结婚。
拿俄米要怎么才能在一个人人都爱打听的村庄里创造机会，让路得可以跟波阿斯提出一个有力有效却又私密的结婚提议呢？更麻烦的是，因为波阿斯地位显赫，他总是被人围绕。
如果波阿斯拒绝了求婚，路得也需要一个明确的退路，这样，波阿斯和路得都不会感到丢脸。
尽管有这些障碍，拿俄米还是想出了一个计划，跟路得分享，很可能是在家里悄悄说的。
想象一下这幅画面：在油灯的柔和黄光中，我们隐约才能看清楚这个典型的以色列四房间小屋的轮廓。
三个并排的长方形房间被两排柱子分隔，第四个房间是在后墙背面用来储物。
109整个区域都不会大过十乘以二十英尺。
其中一个偏房是用鹅卵石铺成地板，几只山羊和绵羊正在静静吃草。
紧挨着侧墙是一排楼梯通往二楼睡觉的地方。
拿俄米蜷缩在角落的灶火旁边，轻声对路得说： 路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不是应当为你找个归宿，使你得到幸福吗？你常常和他的女佣人在一起的波阿斯不是我们的亲戚吗？他今天晚上要在禾场上簸大麦。
你洗个澡，抹上香膏，穿上斗篷，就下到禾场去。
不过，那个人还没有吃喝完毕，别让他认出你来。
等到他躺下来，你要弄清楚他所躺的地方，进去掀露他的脚，然后躺下去。
他就会告诉你该作什么。
”路得对她说：“你吩咐的，我就去作。
”（得3:1-5） 拿俄米的目标是“我不是应当为你找个归宿吗”。
这让我们想起当初她在路上祝福路得和俄珥巴时的情景，她那时希望她们能够留在摩押。
然而，拿俄米并没有等祝福从天上掉下来。
她用自己对路得的忠信之爱（hesed）去实现自己的祷告。
她希望路得体会到沙龙（shalom），安定下来的祝福包含着丈夫、孩子和安全，她有一个计划要实现这一切。
这是一个多么大胆的计划啊！对一个旁观者而言，路得要做的事跟一个妓女没有什么两样。
就好像一位学者说的：“当一个女人沐浴更衣，抹上香水，半夜去往田里到一个睡着的男人那里，还掀露他的脚，这会让人想到什么呢？”110如果她被发现了，后果不堪设想。
如果我的一个女儿跟我提出这个建议，我一定会说：“你疯了吗？” 如果拿俄米的计划出了差错，那会如何？会非常糟糕。
路得会被人发现。
在夜色中，路得可能去到别人那里。
她可能去得太早，波阿斯或者别人都还没有睡着。
当她最终让波阿斯认出自己，他可能会利用她或者拒绝她。
爱有个容易被忽略的方面 拿俄米这聪明绝顶的计划却使所有问题都被减到最小。
让路得在黄昏的时候出发却等到波阿斯睡着之后再靠近，拿俄米就避免了路得被人发现的可能性。
让路得仔细观察阿波斯躺在了那里，拿俄米就避免了路得可能会找错人的问题。
让波阿斯先睡着，拿俄米就减少了别人可能会听见他们对话的风险。
让路得躺在波阿斯的脚边，拿俄米就减低了他可能没注意到她的风险。
最后，拿俄米相信波阿斯的品格，他不会利用她。
109ShlomoBunimovitzandAvrahamFaust,"IdeologyinStone:Understanding110DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN:theFour-RoomHouse,"BiblicalArchaeologyReview28,no.4(July/AugustBroadman&Holman,1999),686.2002):32-41. 72/95 最后仅剩的问题就是，波阿斯可能会拒绝路得的请求。
然而，让路得在波阿斯心情最好的时候亲自提出请求，拿俄米的计划就降低了风险。
如果波阿斯拒绝请求，一切也都可以在夜色中谨慎地结束。
然而，拿俄米却非常有信心，波阿斯不会拒绝路得：“他会告诉你该做什么”。
等到丰收结束的时候才说出自己的计划，拿俄米也是经过深思熟虑的。
这样，拿俄米就有足够的时间拾起自己的风度，重新建立自己在社区中的位置。
这段时间也让波阿斯有机会见证路得，建立她的声誉，给爱留出成长的空间。
等待会升华渴望。
立刻求婚却显得过于鲁莽，过于直接。
智慧会对生活的轨迹非常敏感。
撒种和收割的过程都不能心急。
如果我们心太急，如果有人太快晋升，如果我们太快富有，如果我们太快结婚，事情就会随着时间慢慢恶化。
如果你想要一下子成就太多新事，一件就会把另一件搞砸。
比如，如果波阿斯拒绝了，路得可能就会在他的田里感到不舒服，这会扰乱路得和拿俄米的食物供给。
拿俄米非常有恩慈地为路得免去任何担忧的时间。
如果我是路得，我会为不用提前知道这个计划而感谢拿俄米，因为拿俄米的计划实在太疯狂了！ 这里展示出，爱有个方面容易被忽略，这个方面就是智慧。
我们的文化总是高举“堕入爱河”，却忘记“在爱中思考”。
拿俄米却不是这样。
她思考如何让爱发生。
这就是智慧。
没有智慧，拿俄米和路得都会走投无路。
因为我们这些现代人已经让爱向感受的世界投降，我们常常把爱和思考、计划分裂开来。
我们的“超论断文化（hyper-judgemental）”总是太快把拿俄米这样的计划称为“操纵”，然而，这只是因为浪漫主义已经劫持了“爱”这个字眼。
当我们买房子或者创业的时候，我们总是会向银行或者投资商提交企划案。
他们想要确保我们已有周全计划。
如果对买房子和创业而言，这样做不是操纵，那么，为何婚姻就要另当别论呢？ 浪漫关系中的性张力 拿俄米告诉路得前往禾场，掀露波阿斯的脚，然后，躺下去。
他会知道要如何做。
在希伯来文化中： ⚫脚可以是对男性生殖器官的婉语 ⚫掀露你的赤身露体是性交的一种表达方式 ⚫躺下是性交的另一种暗喻 ⚫禾场是被禁止的性关系可能发生的地方 ⚫知道是性交的一种婉语 这些带有性暗示的词汇让我们感到紧张。
然而，希伯来人却丝毫不羞怯。
在犹太人婚礼中，仪式结束之后，夫妻进入新人的帐幕，当其他宾客还在周围庆祝的时候，他们就会交合。
希伯来人相信，在美好的创造中，性并不肮脏。
和古希腊文化不同，希伯来文化并没有把物质和灵界分隔开来，并不认为物质是坏的而只有精神才是好的。
由于古希腊的新柏拉图主义（物质是坏的）对早期教会的影响，让我们很难将“圣洁”和“性”这两个词放在同一个句子中。
这些字词的选用创造出一种浪漫的氛围，一种“细腻的感性”。
111这不仅升华了心境，甚至升华了性的张力。
当一对订婚的夫妻在等待忠信之爱（hesed）的公开承诺（婚礼）时，你几乎能够感受到他们对彼此的渴望。
他们会常常触摸彼此，凝视对方的眼睛。
你能够感受到这种能量。
我最近发 111RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryontheOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),209.73/95 现，当新娘出现在婚礼中吸引所有人的目光，我太太却在观察新郎的脸，掂量他的爱，寻找激情的迹象。
纯洁制造出激情。
神使用性的吸引力将男女牵引到忠信之爱（hesed）中。
性的亲密反映出我们身上神的形象，反映出三位一体之间的神圣亲密。
这就是为什么拿俄米要关注路得的个人仪表。
112当我门徒训练一位年轻神学生，她穿着严谨又渴望婚姻，我鼓励她从十一奉献中拿出1000元来为自己换上一橱的新衣服。
二十年以后，我都忘了自己的建议，她却提醒我，这建议生效了。
她确实结婚了！ 早些时候，拿俄米和波阿斯保护路得的纯洁。
而在这个计划中，拿俄米在保护路得免于寂寞。
我们的文化却恰恰作相反的事情。
正是因为我们不保护纯洁，我们就产生寂寞的生命。
在《路得记》中，性吸引的魔力出现在智慧和纯洁的框架下。
与之形成对比的是，迪士尼所提倡的“堕落爱河”模式却让性吸引披上了近乎超自然的力量。
不需要思考，不需要有真实的关系。
所以，在《灰姑娘》中，王子和灰姑娘只在结婚之前讲了十分钟的话，就进入了婚姻。
在《睡美人》中，王子跟极光公主讲了三十秒的话。
没有太多思考在其中！ 爱是冒险 路得将计划付诸行动。
不仅这个计划非常大胆，这个请求也很大胆。
路得是摩押人，波阿斯是以色列人。
她是女人向男人求婚，仆人向主人求婚，穷人向富人求婚，年轻女人向中年男人求婚。
然而，路得带着她特有的顺服和胆量，几乎一字不错地执行拿俄米的计划： 于是，她下到禾场去，照着婆婆吩咐的一切去作。
波阿斯吃喝完了，心里舒畅，就去躺在麦堆的旁边。
路得悄悄地来，掀露他的脚，躺卧下去。
（得3:6-7） 路得洗个澡，抹上香膏，穿上斗篷，在黄昏的时候下到禾场去。
在禾场上，人们通过在大风天把谷物扬到空中或者使用滤网，将糠秕和谷物分离，轻的糠秕会被吹走，重的谷粒会落在地上。
丰收是一个欢快的聚会时光，因此，波阿斯很可能跟他的工人们住在一起，交谈、欢笑、讲述各种故事。
拿俄米还有一个神来之笔，就是让路得在波阿斯“心里舒畅”的时候靠近他。
随着丰收者逐渐躺下进入梦乡，他们的笑声也渐渐消失。
当最后一盏油灯被熄灭的时候，波阿斯摸索着来到一堆谷物旁边，躺下来，用斗篷盖住自己的身体。
当路得确定每个人都睡着之后，她慢慢抬起自己的头，检查周围有没有人，犹豫了一下，然后，踮起脚尖轻轻地走到波阿斯睡觉的地方。
她掀起他的斗篷，把自己缩在他的脚边，耐心等待。
一位大胆的女士。
她真是充满勇气。
三个小时过去了，然后，波阿斯惊醒了： 到了夜半，男人惊醒过来，一翻身就看到一个女人躺在他的脚边，就说：“你是谁？”她回答：“我是你的婢女路得，用你的衣襟遮盖你的婢女，因为你是我一个有买赎权的近亲。
”113 112有些翻译说“最好的衣服”，但是，路得所穿的外套（simlah）只是一件可以自己，涂上香油，换上simlah”（我的翻译）。
在哀哭的时候，人们会避免清洗当毯子用的斗篷。
如果一个以色列人拿了穷人的simlah当抵押，他或她应该在和膏油（撒下14:2）。
拿俄米很可能是在告诉路得可以停止为死去的丈夫哀哭夜晚到来之前还给穷人，这样穷人就不会挨冻（出22:26-27）。
圣经里跟拿俄了。
米的吩咐最接近的描述出现在撒下12:20，大卫听说自己的孩子死了：“他清洗113Hubbard,TheBookofRuth,207, 74/95 通过称呼波阿斯和路得“男人”和“女人”，叙事者向让我们感受到波阿斯的困惑和迷茫。
我们能看到的是一个男人和一个女人在一起。
对他们的性别的强调进一步加剧了性的张力。
拿俄米不是那个唯一在思考的人。
路得非常清晰地表达了她的意图。
“请用你的衣襟遮盖你的婢女”，这是在求婚，是让男人用自己的衣襟遮盖未来的妻子。
114 因此，路得的行动（把自己放在波阿斯的衣襟之下）和她的言语（请用你的衣襟遮盖）高度一致，就好像她向拿俄米的忠信之爱（hesed）和她的生活之间高度一致一样。
115路得是完全的正直。
当波阿斯第一次见到路得的时候，他就祝福她，发现她在神的羽翼下找到避难所。
现在，路得要求波阿斯成为这羽翼。
事实上，她是在要求他自己来成就自己的祝福祷告！通过波阿斯，神将路得置于自己的羽翼之下。
神借着拿俄米充满风险的计划，路得大胆的顺服和波阿斯的爱，成就了自己的工。
一位学者这样总结：“死亡被翻转…神通过那些平凡人的盼望、意图和行动，改变了那些曾经使拿俄米痛苦的事情…神常常会通过祂百姓的平凡动机和事件在世界中达成祂的目的，通过平凡的人…比如，你和我。
”116在三个主要角色中，没有丝毫的被动。
神的主权并没有让他们僵住，相反，神的主权给了他们勇气大胆行事。
路得并没有严格按照拿俄米的计划。
拿俄米让她在波阿斯发现她之后要等候他：“他会告诉你该如何作。
”路得却直言相告，就排除了任何波阿斯误解她动机的可能性。
而且，拿俄米只是想要为路得找一位丈夫，路得想要得到 的却不止婚姻而已。
路得把波阿斯唤作“救赎者”，要跟他生一个孩子归拿俄米所有，路得仍旧把自己的需要放在拿俄米的需要之下。
她的爱真是难以抑制。
更有意思的是，路得没有请求波阿斯的帮助，她命令他。
她没有说“请你”，而是告诉他“用你的衣襟遮盖你的婢女（祈使句），因为你是我一个有买赎权的近亲”。
她甚至换了一个指“仆人”的词让波阿斯对她的勇敢做好心理准备：“我是路得，你的仆人。
”当她第一次见到波阿斯的时候，她把自己称为shipkhah（低等仆人）。
然而，这次她却使用amah（使女），是有资格结婚的女仆。
路得在对波阿斯的请求中两次使用这个词以强调。
思考、计划和问题解决，与浪漫、爱和勇气完全融合在一起。
生活就是这样。
当我们将爱和思考分裂，爱就变得奇怪和漂浮，最终，当生命被毁坏的时候，就变成悲剧，这一切都发生在“堕入爱河”的旌旗之下。
当你坠入爱河的时候，最好能在爱中思考。
114FredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblicalCommentary(Nashville,TN:115Ibid.,180.ThomasNelson,1996),164.SeeEzek.16:
8.直到现在，“用衣襟遮盖”在某些阿116Ibid.,55.拉伯文化中仍在实践。
75/95 18.爱的正确序列 他俩地位翻转。
拿俄米让路得按照波阿斯吩咐她的去做，然而，在这里，波阿斯却按照路得吩咐他的去做！119 上次我们讲到，午夜的时候，路得躺在城里最有势力的男人脚旁。
她刚刚问过他，实际是命令他，跟她结婚，从而“救赎”她的婆婆。
你无法想象路得还有比此刻更软弱的时候。
她把自己的筹码全部推到了桌子的中央。
波阿斯打破了紧张的氛围：“他说：‘我女儿，愿你蒙耶和华赐福。
你末后表现的爱心比起初更大，因为年轻人无论贫富，你都没有跟从’”（得3:10）。
你有没有感受到波阿斯的热情？他恋爱了！他从头到脚爱上了路得。
他尊重她，所以，称她为“女儿”。
祂以祝福在情感上关怀她，请求神的力量浇灌在她身上。
用辛西娅.奥齐克的话来说，他的温柔“迷住了很多个世纪…一种甜蜜却有鉴别力的、道德上细腻的、心胸非常宽广的、成熟的温柔。
”117 然后，波阿斯命令她：“你末后表现的爱心比起初更大”。
这个词“爱心”实际上就是忠信之爱（hesed）。
一个通俗的翻译可以是“路得，这次你都超过之前的自己了！”118当他说“因为年轻人无论贫富，你都没有跟从”，他是在说路得把她对拿俄米的爱放在对美貌和力量的追求前面，放在对地位和财富的追求前面。
他暗示路得完全可以去选择更年轻的男人，然而，她却选择了他。
因为路得的情感完全被她对拿俄米的忠信之爱（hesed）所塑造，她就不是个试图找到完美丈夫的完美主义者。
“那么，现在，我的女儿，现在你不要怕，你所说的，我一定去作。
本城的人都知道你是个贤慧的女人”（3:11）。
波阿斯持续在情感上照顾路得，让她不要害怕。
然后，他就成为她的仆人：“你所说的，我一定去作”，这就让 最后，他这样解释自己的动机：“本城的人都知道你是个贤慧的女人”。
底线就是“路得，每个人都知道你是一块宝石。
”异常警觉的波阿斯从本城的人那里（从字面上翻译就是“城门那里的人们”）听到的都是关于路得的好话。
换句话说，来来往往的人们都在谈论路得。
中世纪有一句谚语“村子里的人是不会搞错的”，意思是你周围的社区总会觉察到你的生活带给他们的整体影响。
让我们来听听当路得经过城门的时候人们对她的评论： ⚫“你看她起得多么早啊？” ⚫“你看她晚上睡得多么晚啊？” ⚫“我还是无法相信她居然离开自己的国家，来跟拿俄米一起生活。
” ⚫“你有没有看到在路得的帮助下，拿俄米这几月来的变化吗？她又回到从前的自己了。
我看见她笑了。
” ⚫“路得挺漂亮的，但是，我从来没有看见她跟任何男人搭讪。
她总是跟女人们在一起。
有人得纠正她一下。
” ⚫“她真是个好对象。
” 117CynthiaOzick,MetaphorandMemory(NewYork:Vantage,1991),261. 118RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryon119DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN: theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),207. Broadman&Holman,1999),694. 76/95 路得“没有想要努力成为谁去赢得声誉，也没有跟重要人物去攀关系。
相反，正是她对婆婆的忠信之爱（hesed）、对婆婆的良善和忠诚，为她赢得了所有人的赞誉。
”120 波阿斯给了路得这样的评价“有价值的妇人”，就好像叙事者在一开始的时候对他的评价是“有价值的男人”。
121波阿斯既没有委屈自己去娶路得，也没有高抬她到自己的地位，他认出她已经跟他有相当的地位。
“有价值的妇人”这个短语在圣经的其它地方只出现过一次，就是箴言31章用这个短语来颂扬有价值妇人的才德。
事实上，在耶稣时代之前，圣经通常把《路得记》放在《箴言》的后面。
换句话说，路得就是有价值妇人的活生生的例子。
圣经里没有其他女人被给予这么高的评价。
只有路得。
122 爱有正确的次序 所有阻碍路得和波阿斯在一起的障碍都被他俩的共同之处攻克了，他俩的共同之处就是：他们都在实践hesed的爱。
123波阿斯不仅告诉路得他的计划，还有他的问题，他通过这种方式继续关怀她： 不错，我是你那有买赎权的近亲，可惜还有一个有买赎权的近亲比我更亲。
今晚你就在这里过夜，明早如果他肯尽买赎你的本分，好，就由他 来履行；假如他不愿意这样作，我指着永活的耶和华起誓，我一定尽买赎你的本分。
你只管躺到天亮吧。
（得3:12-13） 另外一位救赎者对拿俄米和她的田产享有优先权。
注意，波阿斯没有说：“看，这真是天造地设。
所以，无论发生什么，我们都要结婚。
”每当自我意志浮出水面（“我必须得到这个”），偶像就潜伏其下。
回应奥古斯丁的话说，偶像是失衡的爱或者错位的爱。
124正确的次序是神位于核心，其他的爱位列其次。
这就将波阿斯从可能结不了婚的压力中释放出来。
即使波阿斯恋爱了，他也不会敬拜爱情。
他不会让自己对路得的爱超越规则。
波阿斯尊重他所生活的社会的深层结构，就是圣约以及关系所形成的结构，他实际上是在顺服神。
这是波阿斯可能进入的两种轨迹： 敬拜偶像。
把路得放在中心——>自我意志：“我必须现在就要拥有路得。
” 真正的敬拜。
把神放在中心——>依靠神：等候神的供应 我们敬拜的事物、我们热爱的事物，为我们的生活提供能量和焦点，紧接着也塑造我们的意志。
乔纳森.爱德华兹总结得最好：我们的热情塑造我们的意志。
125因此，如果我是一辆车，引擎就是我的热情，它是敬拜的中心，而我的意志是方向盘。
120Ibid.,694–95. ThomasNelson,1996),182. 121D.Ulrich,“Ruth4:Person,”inDictionaryoftheOldTestament:Wisdom,124MichaelAustin,“AchievingHappiness:AdvicefromAugustine,”essedJuly PoetryandWritings,ed.TremperLongmanIIIandPeterEnns(DownersGrove,20,2012, IL:IVPAcademic,2008),702. /blog/ethics-everyone/201106/achieving- 122DanielI.Block,“BookofRuth1,”inLongmanandEnns,DictionaryoftheOldhappiness-advice-augustine. Testament,683. 125.eM.Marsden,AShortLifeofJonathanEdwards(GrandRapids: 123FredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblicalCommentary(Nashville,TN:Eerdmans,2008),78. 77/95 当那位穿着得体的女士在研讨会结束的时候来找我，跟我说：“我那拍打天堂之门的手都流血了”，我就感觉到了自我意志。
她的哀歌变成了一个强求。
因此，当我邀请她向自己死，“与基督一同受苦”（腓3:10），我再邀请她以神代替偶像。
祂无法容忍任何情敌，毕竟，祂是忌邪的神。
错把神当成可怜圣诞老人的自由派憎恶一位忌邪的神。
它更偏爱一位无忧无虑、包容一切的神，一位感觉上既没有力量也没有决心去阻碍他们的神。
然而，作为一位爱人就是会对入侵的第三者感到嫉妒。
一位不想保护自己爱情的爱人，不过就是玩玩而已。
性上的不贞洁也有相似的轨迹。
正是将享乐置于圣约承诺之前的偶像敬拜，喂养了婚姻以外的不贞洁。
它要求即时性的满足，就超越了神的限速。
当那种情况发生的时候，爱就失去秩序。
圆满 当波阿斯吩咐路得“你只管躺到天亮”，他刻意用了一个跟性没有关系的词，这个词只是简单的表达“住宿”。
即使当时的氛围是浪漫的，叙事者也清楚表达波阿斯和路得之间是贞洁的。
“住宿”的希伯来文和路得告诉拿俄米“你在哪里住宿，我就在那里住宿”的“住宿”是同一个词。
波阿斯采取路得用来承诺的字词，把它变成一种祝福。
她用来表达舍己之爱的词，回到她自己身上成为复活的贺词。
叙事者通过这动词间的关联，提醒我们生活就是在顺服和祝福的轨迹上展开，在信实和盼望的轨迹上展开。
如果神真的在亲自引导天路历程，这就给我们盼望，也能在爱中忍耐。
最后，就好像路得以誓言将自己承诺给拿俄米，波阿斯也以誓言将自己承诺给路得。
波阿斯不想让路得不知道，他生命的全部能量已经投注到这份全新 的爱中。
他不把路得当偶像，这并不意味着他就没有激情。
事实上，正如
C.S.路易斯所说，当我们的爱处于正确的次序，那些次要的爱就有了活力： 如果我能够学习爱神胜过爱我在地上最亲爱的，我就会比现在更好地爱这些我在地上最亲爱的。
当我以神作为代价去爱我在地上最亲爱的或者以它们代替神，那么，至终我就会沦落到一点都不爱这些我在地上最亲爱的。
当首要的事情放在首要，其次的事情不但不被压抑，反而得到增长。
126 波阿斯次要的爱躺在他的脚边，直到天亮。
我怀疑，他们是否有一刻睡着过。
波阿斯送路得回去 路得躺在波阿斯脚边直到早晨。
因为波阿斯说过不可以让人知道有女人来过禾场，路得就趁天色未明，人们彼此无法辨认的时候就起来。
他又说：“拿你所披的外衣来，把它打开。
”她打开了，他就量了六簸箕大麦，放在她的肩上。
路得就进城去。
（得3:14-15） 波阿斯关心路得的声誉，就让她趁着天色未亮，回去家中。
大麦的礼物表达好几层的含义。
这慷慨的馈赠好作拿俄米和路得的食物，重到要波阿斯放在路得的肩上。
这也提供一个掩护。
如果路得被看见了，这就好像她在禾场了打了一个晚上的麦子。
这份礼物同样也象征波阿斯承诺要救赎路得，这是他为爱押上的首付。
127这些会填饱路得肚子的种子暗示着那个会进入她子宫的种子（后裔），这后裔终将给她带来救赎。
这绝非臆想而已。
古代希伯来文化非常了解自然界中的生育模式。
波阿斯的爱不仅有正确的次序，而且还满满地溢出。
126C.S.Lewis,LettersofC.S.Lewis,ed.W.H.Lewis(NewYork:HarcourtBrace127Bush,Ruth,Esther,182.Jovanovich,1966),248. 78/95 19.在爱的旅程中发现神 黎明时分，天还没亮，路得回到家里，背着很大一袋麦子： 路得做了什么？什么也没有做，除了安息。
拿俄米的评论“因为那人今天不把事情办妥，绝不歇息”准确的都不只是个预计而已。
“不把事情办妥，绝不歇息”正好描述了波阿斯所作做的一切事情。
他迅速、周到、细心、全面和坚定地做成了每一件事情。
到她婆婆那里，婆婆就问：“我女儿，怎么样了？”路得就把那人对她所做的一切都告诉了婆婆，又说：“他给我这六簸箕大麦，对我说：‘不要空手去见你婆婆。
’”拿俄米说：“我女儿，你尽管安静等候，直到你知道事情怎样了结，因为那人今天不把事情办妥，绝不歇息。
”（得3:1618） 当拿俄米说“绝不歇息”，我们就想到拿俄米祝福路得和俄珥巴，恳求神赐给她们安息。
用监工的话来说，路得就是以在田里“不知休息”地为拿俄米聚敛食物来接受她的祝福。
然后，拿俄米这样回应自己的祷告：“我的女儿，难道我不应该给你找个归宿（安息）吗？”在这段经文中，波阿斯“绝不歇息”，因此，路得能够安息。
因为爱，他们的生命变成交织在一起的诗歌。
我们知道波阿斯对路得说：“不要空空双手去见你婆婆”。
整个城镇都听过拿俄米的哀歌：“我满满地出去，耶和华却使我空空地回来。
”因为她在公 发现神的设计 开场合表达自己的悲伤，所以，大家也都记住了她的悲伤。
两个月之后，波阿斯使用同一个词“空空”，呼应拿俄米曾经的哀歌。
他没有消极等待神行动，而是积极付上代价来表达自己向她行善的决心。
他想要回应拿俄米的哀歌，就是用自己的爱装满她。
他想要鼓励她的信心，好牧人会领她到青草 希伯来人对生活中诗一样的模式非常敏感，因为他们知道他们的设计者神亲自编排了他们的生活。
如果你仔细察看你的生活，你也会发现设计者的巧思。
地，在她的敌人面前为她摆设宴席。
如今，拿俄米已经处在J曲线的上升位 让我继续第三章中提到的故事，来给大家做个例子。
当我们的女儿金一大早 置。
就起来跺脚的时候，吉尔和我（后来）都对她大喊，要她回到床上睡觉去。
波阿斯以大麦为礼物，这完全就是一首诗。
他以恩典装满拿俄米关于“空空”的隐喻。
因为古代希伯来人生活在诗歌与生活交融的世界，他们很快就 神通常会让我参与到祂对我祷告的应允之中，当我开始和金祷告的时候，就发生了以下的事情。
能在生活的结构中发现诗歌的隐喻。
他们看见神作为设计者那些巧妙的艺术 2017年下半年，当我开始上楼和金一起祷告，我为心中出现的一个清晰念头 表达。
比如，约瑟采用外衣（他失去过两件）和银子（他被卖为奴的价银） 感到惊奇：“你低估了金在属灵上成长的能力，她可以为自己的行为负责 的隐喻，就把银子和外衣送给背叛他的弟兄们。
这样，他就把苦毒的隐喻转 任。
”在接下来的一年中，我一直无法摆脱这个从神来的触动。
清晨的时 化为宽恕的隐喻。
希伯来人不喜欢追逐时代精神，他们喜欢捕捉神编织在他 候，我开始和金一起灵修，然而，到了祷告的时间，我就开始一心两用，
一 们生活中的隐喻。
边祷告，一边洗碗。
毕竟，我自己也要灵修，还要照顾金吃早饭，我已经没 有多余的时间了。
（我必须要去上班，还有写一本关于祷告的书！）结果就 是，我敷衍对待金写在她发音器上的祷告。
79/95 2008年结束的时候，我终于不再洗碗。
当她祷告的时候，我坐在她的身边。
几乎就在那个时候，金的祷告生活突飞猛进。
她开始涌现出很多的感恩，为迪士尼感谢神，为她最近所看的电影感谢神，为那个常常逗她玩的兄弟祷告。
（去年上迪士尼去玩的前夜，约翰又逗她：“金，他们今年把迪士尼给关了。
”）如果她的弟兄们特别坏的时候，她就会停止祷告，上去就给他们一拳。
2009年一整年，她的祷告生活一直都在进步。
她开始告诉别人她在为他们祷告，有时候当场就按手在他们身上为他们祷告。
因为她自己常常为自己的怒气苦恼，所以，她特别喜欢为同样有怒气问题的人祷告。
当我们在2009年失去孙子本杰明之后，她的祷告又出现新进展。
她开始更多思想天堂，在那里她可以遇见哪些人。
第二年，在乔尼营会（一个为残疾人家庭所举办的营会）中，金开始抱怨一个旧伤所引发的手肘痛，她几乎要奔溃了。
我们带她到急诊室，在他们为她检查身体的时候，她因为疼痛和对医院的恐惧而完全崩溃了。
（她的崩溃确实让我们很快就被医护人员接待了！）在她的崩溃中，她一个劲地叹气：“耶稣，帮帮我”。
当她说“耶稣”的时候，她用中指顶着另一只手的掌心，反映基督被钉子刺穿的手。
当我们进入检查区的时候，金就完全平静下来了。
他们给她的手肘照了X光，什么都没有发现。
一周以后，在没有预备的情况下，金在发音器上打字“在急救室的时候，神对我说话了。
”我自己心里想：“金，我们是长老会信徒，神不会对我们说话的。
”我是在半开玩笑，但是，由于这样的表达常常被滥用，我们确实对“神对我说话”非常警觉。
所以，金并没有听到什么声音。
我对她的话感到非常惊讶，以至于几天之后我才问她，神对她说了什么。
简单几句话：“不要害怕。
我跟你在一起。
要像但以理那样。
”对金而言，这个经历是个分水岭。
金替别人遛狗来赚钱，她常常在遛狗的过程中到我们办公室吃午饭。
最近，我们的办公室主任黛安注意到，在吃午饭的时候，金开始自发地祷告。
金没有被启蒙运动思想家康德所影响，所以，她也不知道你应该将祷告和你生活的其他部分分别开来。
如果有人提到一个需要，她会在会谈的当中立即为别人祷告。
她让我们的午餐时间闪闪发光。
因此，诗歌在哪里？我对神话语的敏感（“你低估了金”）为金听见神的话语打开了大门。
当我开始为金祷告的时候，金就开始为别人祷告。
我按手在她身上，现在，她也会为别人做同样的事情。
我为她的耐心祷告，却没有发现我自己其实也在为缺乏耐心和一心多用而感到挣扎。
阴影中的神 金和路得的故事提供了神如何彰显自己的完美模式。
我们在自己的故事中发现祂。
未来其实完全未知。
我们只能用余光通过一层浓雾看到现在。
唯有过去才会显出一些清晰性，而且随着时间的推移越来越清晰。
“（路得记）中的角色只有在事后才会认识到耶和华的行动。
”128当我们反观我们所处的故事，我们会发现神隐藏在那里的忠信之爱（hesed）。
那就是拿俄米在做的事情。
神的爱变得有形有体。
随着我们活出信实之爱的一生，随着我们在这个愤世嫉俗的世界中变得对人有助益，我们就会发现神的爱的模式。
然而，那却不是我们天生的偏好。
我们总是想要更多一点的清晰性。
比如，每个月收到一次从天堂来的推特（Twitter）或者经常收到一个天堂油管（Youtube）的链接。
简而言之，我们希望神能够更加明显一点。
然而，祂却总是隐藏在故事的后面。
否则，神就变成一位宇宙精灵而不是一位朋友。
一位学者这样解释在路得记中出现的这种模式： 128RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryontheOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),72.80/95 耶和华神不是通过断断续续的神迹（中间是一段长期的隐退）来指导世间万事。
相反，祂的行动隐藏在人类代表的行动之后，但是，祂仍旧是那位隐含的内在的万事起因。
因此，祂是生活中最小“偶发”事件的起因…《路得记》所依靠的一个牢固的神学基础就是相信神虽然隐藏，却持续指导所有的因果。
129 神在《路得记》中的临在反映出祂在我们生活中的临在。
这很微妙。
祂并没有像祂在十灾中面对摩西时那样明显。
如果神定期像祂在过红海和主复活的时候那样显现，就无法给关系留出任何空间。
戏剧性的自我显露无法让我们更深刻更丰富地认识神的临在，只有当我们生活在与其他信徒的关系中时，我们才会获得这种认识。
通过隐藏在阴影中，就是处于故事的边缘地带，神为信心和亲密创造空间。
神的自隐锻炼我们信心的肌肉。
它既让我们操练，也让我们思考，就像波阿斯、拿俄米和路得一样。
我必须操练和金一起祷告。
结果就是，金和我都成熟了，学习到了依靠神，而不是依靠我们自己的力量。
因为神的微妙，我们变得不同。
结果呢？形成了一个神圣的社区。
神不再是宇宙机器人。
祂是一位爱人，吸引我们靠近，呼召我们归祂自己。
我们就是无法面对神完全的显露。
圣经中每一个见到祂的人都忍受不住（赛
6，启示录1）。
艾米丽.狄克松这样描述神显露自己的方式： 教导所有真理，然而，侧着身教导… 真理必须渐渐晕散 否则人们会被闪瞎…130 通过让自己隐藏在阴影中，仅仅出现在生活的边缘，神就为我们跟祂发生真实的关系提供了空间。
祂不会让我们的视力无法承受，因此，我们和祂同时出现在我们的生活中。
我们认识神，同时也认识自己。
学习生活在阴影中 爱，意味着要学习生活在阴影中，就好像路得一样。
毫不奇怪，耶稣也生活在阴影中。
即使是在谈话中，祂也常常刻意变小，处在边缘，因此，其他人可以显现。
祂的谦卑允许他人活过来。
以下是耶稣生活中此类模式的总结： ✓在路加福音第7章中，当耶稣坐在西门的家中，那个有罪的妇人打断了聚会，当女人趴在祂脚上哭泣的时候，耶稣有好几分钟什么都没有做。
耶稣提供的这个“空间”就让女人可以表现出她的爱，让西门可以表现出他的论断。
✓在马太福音第15章中，耶稣刻意跟那个女儿被鬼附的迦南妇人保持了一段距离。
在耶稣一言不发的时候，祂就操练了她的信心，她的信心就开始出现。
✓在约翰福音第8章中，当行淫时被抓的女人被带到耶稣面前时，祂以“弯下腰用指头在地上画字”来创造空间。
在这个短暂的间隔中，法利赛人的论断出现了。
通过等候，耶稣创造出一个机会，允许自己可以跟他们的心说话。
✓在约翰福音第9章中，当耶稣看见那个瞎眼的，首先，祂静静地让门徒们先提问。
紧接着，耶稣就有机会为瞎眼的人和门徒提供一个全新的视力。
129Ibid70 2013,/poets/dickinsonTruth.htm. 130EmilyDickinson,"TellAlltheTruth,butTellItSlant,”essedFebruary19, 81/95 ✓在约翰福音第20章中，耶稣刻意避开祂最爱的两个门徒，而是等候抹大拉的马利亚。
即使那时，祂都没有立刻向她显示自己。
结果就是，当她寻找耶稣的时候，她的个性就显露出来。
然后，耶稣才从阴影中出来，呼唤她：“妇人”。
✓在路加福音第24章中，在去以马忤斯的路上，耶稣刻意向两个门徒隐藏自己的身份。
一直到他们的晚餐变成爱宴时，他们才发现祂。
✓在约翰福音第21章中，在加利利海上，当祂站在海岸上的时候，耶稣没有让门徒们认出自己。
他们通过满网的鱼的神迹才认出祂来。
在这每个事件中，耶稣都留出“空间”。
但是，我们感受到的不是空间，而是不确定和模糊性，随即感到的是被遗忘和孤单，然后又陷入绝望和焦虑。
这些我们试图逃离的糟糕感觉，其实，正是爱开始生长的好地方。
我记得，我第一次意识到耶稣的这个方面是在1991年。
那时，我刚刚开始一个安息年，好让自己完全沉溺在福音书里。
我意识到，当施洗约翰在耶稣旁边的时候，他想要消失：“祂必兴旺我必衰微”（约3:30）。
这节经文洁净了我。
我不想消失，我想要被人知道。
生活在阴影中，感觉要死掉了，然而，这却是一种孕育生命的死亡。
因为，当你自己变少，耶稣就在你里面变多。
用
B.B.华菲尔德的话说，耶稣“从来不曾经营自己，甚至不曾经营自己的神性：祂从来不把自己当回事。
祂从来不会…病态地沉迷于祂自己的需要…祂总是被自己对他人的爱引向世界，在他人的需要中忘掉自己，一次为所有人在恩典的祭坛上献出自己”。
131 当你爱的时候，你就消失了。
你如此深刻地被你所爱的对象吸引，你都不想被看见。
这是骄傲的相反。
学者们曾经很困惑，为何福音书的作者们（马太、马可、路加和约翰）都自隐于他们的写作中。
学者们无法理解的是，当你陪伴在耶稣身边，你就想消失，因为你被祂的美丽完全吸引。
从现在开始，路得安静地退场了。
她对拿俄米说的话“他给我这六簸箕大麦”，是她在《路得记》中所说的最后几句话之
一。
她真的明白爱。
爱就带来神的显露 每一个时刻，路得以自己的爱推动故事向前发展。
如果她没有为拿俄米放弃自己的生命，伯利恒也不会发现路得是多么贤德。
如果她那日没有早起，奋力行路，她也不会撞到波阿斯的田里，还遇见了他。
如果她没有在田里竭力工作，波阿斯也不会对她印象深刻。
对路得来说，最关键的就是持续顺服。
就好像一条金线，她的顺服将她的天路历程编织成一条异常美丽的毯子。
当我们后退几步，察看全貌，我们看见处处都有神：编织，塑造和救赎。
然而，没有路得的顺服，就不会有神在这个故事中的显露。
当我们爱的时候，我们在故事中发现神。
顺服也驱动着金学习祷告的故事。
悔改是触动顺服的扳机。
我第一个悔改就是上楼跟金祷告，不再朝她大喊。
这就让我有机会看见，我一直都低估了金属灵成长的能力，还有她为自己行为负责任的能力。
当我开始通过每天早晨和金一起灵修来实践悔改，我就发现自己一心多用和缺乏耐心是不对的。
一条线引致另一条线。
通过基于信心的持续顺服，我们发现神。
路得的顺服为恩典打开了大门。
顺服没有拯救她，顺服只是把她引到撒种和丰收的充满恩典的轨道上。
131BenjaminB.Warfield,ThePersonandWorkofChrist(Philadelphia:PresbyterianandReformed,1950),574.82/95 信心和爱以一种舞蹈的形式相互作用。
保罗总结的模式是“信心通过爱发生功效”（使人生发仁爱的信心才有功效，加5:6），这是宗教改革时期的重大发现。
路德发现，我们必须以信心开始我们的基督徒生活，事实上，开始我们所从事的任何事情。
如果尝试从你的爱开始，那么，就是从你自己开始，从你自己的力量开始。
这从来不会有效果的。
然而，在基督徒生活中还有一个次要的被忽略的模式，耶稣在祂临死以先这样描述“那领受我的命令，并且遵守的，就是爱我的；爱我的，我父必定爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现”（约14:21）。
注意，耶稣认为我们的顺服会引发与神的亲密，就是更深的信心。
因此，完整的模式是这样的： 信心——>爱——>更深的信心 这意味着什么？从信心开始，持续地在信心里回到神爱的源泉，然后，我们必须带着爱出去。
这看起来很像忠信之爱（hesed），很像耶稣对我们的舍己的爱。
当我们进入耶稣的生命（爱），我们就被吸引进入与祂更深的团契（更深的信心）。
然后，“我父和我都要爱他，并要亲自向他显现”。
因此，我们越多参与到J曲线中，我们越能理解神之爱的深邃。
爱深化信心。
很多基督徒想要通过增长信心来增长信心，结果却是停滞不前。
他们想要通过靠近耶稣来靠近耶稣。
实际上，他们是把属灵操练（读经和祷告）和默想神对他们的爱混为一谈。
然而，那只能让你走出几步远。
事实上，这常常只会导致属灵上的情绪化：你总是在自我诊断，想要确定自己到底有多知道神 对自己的爱。
或者，你开始无休无止地挖掘偶像，想要揭发自己里面更深层的罪。
奇怪的是，这只会导致自我关注，一种属灵上的自恋。
当路得顺服的时候，当她向神给她的生活处境顺服的时候，她就发现神和祂的祝福。
因此，与其逃离那些生活当中十分困难的事情，倒不如拥抱这些事情，把它们当作神用来吸引你进入祂生命的礼物。
拥抱那些十分困难之事 奥古斯丁的《忏悔录》就是一则表现我们多么想要逃避困难之事的寓言。
当他在第四世纪晚期成为一个基督徒时，他离开了跟他同居十四年的女人，也离开了他们的儿子，全心过一种贞洁的生活。
对奥古斯丁而言，归信和贞洁是不可分隔的。
他的心曾是那样被性欲所占据。
因此，他说戒就戒。
跟他分享属灵亲密的女人是他的母亲莫妮卡，她为他祷告了很多年。
后来，他们终于可以分享对神的看见。
在这其中有很多非常好的事情：他的归信，他的纯洁和他母亲的祷告蒙垂听。
然而，在这个特定的事件上，给西方思想带来很多好东西的奥古斯丁却错过了福音在生活中的应用。
在新柏拉图主义的影响下，他从寻求物质的美丽改为寻求属灵的美丽。
他没有意识到，次要的爱（比如，对他爱人的承诺）是通往更大的爱（神）的门。
如果奥古斯丁娶了他的情妇（我们甚至都不知道她的名字），爱他们的儿子，他就会参与到基督的受苦和复活当中。
然而，当奥古斯丁在晚年成为一家修道院的院长时，他这方面的爱就逐渐死亡。
132 132更详细的解释，参见Dr.FelixAsiedu'spaper“TheExampleofaWoman: 情况比我描述得还要复杂。
罗马文化中泛滥成灾的性乱交给教会带来极大的挑 SexualRenunciationandAugustine'sConversiontoChristianityin386,”战。
庞贝城里的门把手都是男性生殖器的样子。
野蛮人（比如，斯基泰人）都 essedJuly25,2012, 为罗马色情感到震惊。
出于神的智慧，看起来唯一能够打破这种系统性败坏的 . 出路就是戒断，接受性方面的禁欲，就像中世纪教会那样。
同时，奥古斯丁也 83/95 直接寻求神（一种属天的异象）是寻求与神的经历。
然而，神不喜欢被经历。
祂希望被认识。
我们不是通过直接寻求神去深化我们对神的爱，而是通过爱的善工去深化我们对祂的爱，就是我们进入到福音中，基督生活的模式成为我们生活的模式。
当然，我们总是从神对我们的爱开始，这就是信心。
然而，一旦我们有了信心的基础，我们以爱深化信心。
这就是J-曲线的信息。
当我们进入爱的生活，我们才真正认识神。
承受了巨大的文化性压力，不得不接受独身。
无论是教会还是他的牧者安布罗星”。
修主教都贬低婚姻高举独身。
埃及的独身僧侣圣安东尼是第四世纪的“摇滚明 84/95 第四部分爱终将得胜 20.追求爱的智慧 在这个漫长的夜晚，两个人很可能都没睡着，波阿斯想出了一个计划去争取路得。
当太阳升起的时候，他就出现在城门口，预备好实施计划。
一个典型的城门建筑通常有四个房间，一边两个房间，每个房间都能舒舒服服地坐下十二个人。
一侧的房间面朝出入城门的人流。
在房间里发生的事情，所有的人都会知道。
这就是波阿斯开展计划的地方。
（“娶”原文作“买”）已死的人的妻子摩押女子路得，使已死的人的名字留在他的产业上。
”那有买赎权的近亲说：“那我就不能赎它了，只怕损害了我的产业。
你可以赎我当赎的，因为我没有办法赎了。
”（得4:36） 波阿斯在这里的举止跟之前有很大差别。
他说得非常平淡，没有激情。
在其他商业情景中，也涉及到钱和成本（田地里的新工人，午餐时间的新工人，正式接受路得的求婚），他曾经是那么有热情，甚至都要被点燃了。
我们也知道，他非常希望可以娶到路得。
因此，我们猜想，为什么此时他这么严肃？还有，为什么不一开始就提到路得？为什么要把她藏在后面提到？让我们通过分析波阿斯的方案来回答这些问题： 波阿斯到了城门，坐在那里，波阿斯所说那个有买赎权的近亲刚巧路过那里。
波阿斯说：“喂，老兄，过来坐一下吧。
”他就过去坐下来了。
波阿斯又邀请城里的十个长老，对他们说：“请坐在这里。
”他们就坐下来 ✓第一个交易：只有拿俄米。
某某人买了拿俄米的地，照顾这位老妇人一段时间。
等拿俄米死了以后，这块地就全部属于他了。
了。
（得4:1-2） ✓第二个交易：拿俄米加上路得。
某某人买了拿俄米的地，照顾这位 波阿斯刚刚坐下，“看，那个有买赎权的近亲…刚好经过。
”“看”这个词又一次暗示出，这不是巧合而是神隐藏的手在带领这一切的事情。
知道神在掌权，让我们充满勇气地去计划。
波阿斯对那位有买赎权的近亲的称呼也暗 老妇人一段时间。
他还要娶年轻的寡妇路得为妻，照顾她一生，抚养她的孩子，孩子得到的是路得死去丈夫的名号，不是某某人的。
当这些孩子长大成人之后，某某人还要把田地还给他们。
示出他的计划。
波阿斯说：“老兄，过来一下”。
然而，“老兄”在希伯来原文中的实际意思是“某某人”。
或者就好像我们在费城说的，我们有自己独特的英文表达“嗨，友（Hey,Yo）”。
叙事者故意让另外一位救赎者既没有名字，也没有模样。
这里有一个细微的讽刺，暗示着这个家伙并不靠谱。
路得在这个交易中的出现，戏剧性地改变了这块田地对某某人的价值。
在头一个交易中，某某人会以最少的代价增加自己的产业。
在第二个交易中，他会搭进去很多钱，甚至危及到自己的产业。
他对那个有买赎权的近亲说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族深思熟虑的爱 兄以利米勒的那块地；我想把这一件事告诉你，请你众民的长老，还有 就好像拿俄米一样，波阿斯在运用智慧来思考寻求爱的最佳方案。
当他追求 在座的各位面前，把它买下来吧。
如果你肯赎就赎，假如不肯，就说出 爱和良善的时候，他没有停止思考；事实上，他积极开动脑筋。
让我们来看 来，让我知道；因为除了你当赎它之外，我是第一候补。
”那人说：“我 看，波阿斯如何应用良好协商的原则： 肯赎。
”波阿斯说：“你从拿俄米手中买下那块地的时候，你也得娶 85/95
1.让对方出第一个报价，走第一步棋。
如果你愿意等待的话，大多数卖家都愿意妥协他们一开始的报价。
波阿斯让某某人先出价。

2.愿意出让。
这是很艰难的一步。
波阿斯已经跟路得说了：“如果他愿意买赎你，那就让他买赎”。
遵行这些原则，要活出神定意我们活出的生活，就是不断要检查自己有没有拜偶像，有没有强求神一定要给我们心爱的东西。
如果你愿意让步，这就让你处在不败之地。

3.认识你的对手。
波阿斯已经调查清楚他的对手。
他怀疑某某人又贪婪又心急，而且他根本不认识也不关心路得。
133看看这两个人的对比。
拿俄米刚回来的第一天，波阿斯就知道了路得全部的故事。
两个月之后，整个城镇都在讨论路得的品格。
每个人，除了这位某某人。
他直接想到会买到一块便宜地，却没有把路得跟拿俄米联系在一起！你大概可以想象，这个人就是一个乡巴佬。
134他就好像金凯瑞的电影“阿呆和阿瓜”里的角色，看到墙上一张三十年前的报纸，就惊叹：“不会吧，我们都已经登上月球了！”
4.谨慎出牌。
如果你想要买房子，就不应该把你所有的牌提前告诉房屋中介，因为他们很容易去跟卖方说。
这就解释为何波阿斯一开始没有提到路得。
当某某人同意第一个交易，他几乎肯定这就是实际价格了。
要明白波阿斯的精明，了解这一点非常重要。
在一个守信诚实的交易中，一旦报价，就不可能收回，尤其是在公开拍卖的情况下，还有其他的卖家愿意出更好的价格。
你可以退出交易，但是，你不能再减低报价。
现在，报价已经公开，某某人已经出了高价。
波阿斯就确定自己可以保护路得和拿俄米了。
135如果波阿斯一开始就提到路得，某某人就有可能在低价就同意收购，那么，波阿斯就会失去路得。
一旦某某人意识到路得也是交易中的一部分，他立刻把它抛出了，就如同抛出一个烫手山芋。

5.理解你的目标。
尽管金钱是交易的工具却不是波阿斯的目标，他的目标是帮助拿俄米，跟路得结婚。
这个交易的结果是双赢，因为波阿斯和某某人都达到了他们各自的目标。
某某人的目标是保留他的钱。
波阿斯的目标是路得，是为他爱的对象花钱。
133FredericW.Bush,Ruth,Esther,WordBiblicalCommentary(Nashville,TN:贪婪于一身，跟波阿斯的“运筹帷幄”、谨慎和慷慨形成鲜明对比。
这个有关某 ThomasNelson,1996),196-215.因为我们并不知道古代以色列习俗，这个交某人的观点也令人满意地向我解释了波阿斯为何一开始不提路得。
Bush解释 易有相当大的模糊性。
我们不了解“救赎者”和寡嫂弟娶制度之间的联系。
我们说（232，244-45）波阿斯在呼吁某某人承担照顾路得的道德责任，但这并不 知道的是：1在古代以色列，所有土地都属于神，家庭土地不能永久卖给家族符合我们对乡村生活的知识。
一旦讨价还价开始，这就会不证自明。
Bush的解 以外的人。
2救赎者可以为家庭赎回土地。
3作为一个救赎者，波阿斯如今在释还基于一系列有关寡嫂弟娶制度的推论。
然而，我们并不知道寡嫂弟娶制度 行使权力为拿俄米赎地。
4在寡嫂弟娶制度和土地之间存在某种尚未被完全理和救赎者、土地之间的交互作用或义务。
解的关系。
135我没有在任何文献里看到这个新观点。
但是，这可以解释
（1）经文所展示 134Bush,Ruth,Esther,229-32.Bush不觉得某某人是个乡巴佬。
但是，我却觉的某某人的个性
（2）广义上的谈判策略
（3）波阿斯一开始没有出“路得”牌。
得这个观点有相当多的证据。
1叙事者刻意强调了波阿斯的“运筹帷幄”，这跟我没有见过其他任何观点能解释以上三种观点。
学者倾向于关注文学线索却忽 某某人形成鲜明对比。
2这个观点解释了叙事者为何对他的名字敷衍了事。
3这略像谈判原则这样的事。
也为某某人刻画出前后一致的形象。
他是圣经里所说的愚昧人，集无知、急躁、 86/95 耶稣呼召我们带着爱去爱人，而不单单是钱的管家。
单单注重管家职份，会让我们在不知不觉中把保留钱财当作中心。
在耶稣关于浪子的寓言中，我们可以读到这种情况。
如果父亲的责任仅仅是管家，那么，他就不会在浪子身上花钱，让钱打水漂。
因为父亲是一位爱人者，他也意识到儿子正在走下坡路，儿子坐等父亲死后可以活出他想要的生活。
作为一位深思熟虑的爱人者，父亲干脆就给了儿子他那一半家产，让他加速走下坡路。
他让儿子的生活加速发展，也让儿子更快地被破碎。
只有当父亲还活着的时候，儿子就已经尝到自己种下的苦果，否则，他是不会得救的。
因此，父亲通过给儿子一半家产播下爱的种子，然后，耐心等候这份投资的回报。
在路得的故事中，某某人是个管家，而波阿斯是位爱人者。
谨慎才能保护真爱 波阿斯如此谨慎出牌，他是不是不诚实呢？完全没有这回事。
当我们卖上一个房子的时候，我问房屋中介，要不要提街对面是一家肉制品加工厂。
他说：“完全没必要，这可不是啥好消息。
很明显，你根本连提到不要提。
”就是说，除了乡巴佬会提，其他人都不会。
波阿斯是在示范谨慎。
精明的人隐藏自己的知识，愚昧人的心却显出愚妄。
（箴12:23） 现在，波阿斯要以正式的宣告来结束这次交易。
从前在以色列，无论买赎或是交易，决定什么事，当事人就要脱鞋给对方。
这是以色列中作证的方式。
那有买赎权的近亲对波阿斯说：“你自己买下来吧。
”就把鞋脱下来。
波阿斯对长老和众人说：“今天你们都是见证人，所有属于以利米勒、基连和玛伦的，我都从拿俄米手中买下来了。
我也娶了（“娶了”原文作“买了”）玛伦的妻子摩押女子路得作妻子，使已死的人的名字留在他的产业上，免得他的名字在本族本乡中除掉。
今天你们都是见证人。
”（得4:7-10） 波阿斯集中了男人所有的优点。
镇静、有力、权威、清晰和谨慎。
他使用的法律术语非常准确，排除了任何让人钻空子的模糊性。
这也显出他的谨慎。
希腊文中“谨慎”的意思是，做出对你最有利的选择。
实际点说，就是让你的头脑控制你的情绪。
这要归因于古希腊斯多克主义对情绪的摈弃，这也深深影响了早期教会。
相反，希伯来文中“谨慎”的意思是，“当我出去爱和顺服神的时候，我要如何在这个邪恶的世界中避免遭受危险？”符合圣经的谨慎是在委身的爱中保持警醒。
符合圣经的谨慎保护我们免受关系中“天真”和“恐惧”的双重危险。
天真，是因为我们的文化崇尚开放和脆弱。
你跟好朋友掏心掏肺，第二天，你发现所有人都知道你说了什么。
于是，你就开始退缩，对所有关系的可能性都感到受伤和愤世嫉俗。
是的，你的朋友不应该跟全世界报告，但是，如果你能更谨慎，对自己的分享更加小心，就会更好。
从这个意义上来说，谨慎保护我们免受不必要的痛苦。
谨慎保护我们免受“恐惧”和“自我封闭”的危险。
随着我们的世界重新回到异教文化，古代异教的那些恐惧又开始浮现。
随着人们变得越来越不可信赖，我们本能地想要减少风险。
于是，一位父母离异的年轻人退缩不前，既不愿意承诺在一段关系中，又不愿意追求年轻的女士。
他通过自我封闭来减少风险。
相反，波阿斯、拿俄米和路得从来不自我封闭。
他们毫不犹豫地迈向带来伤害的道路，然而，他们又是谨慎的，考虑到潜在危险而步步小心。
谨慎，是认真对待“全然堕落”这个现实。
古代异教文化中的另一个方面完美主义，也重新出现在我们的文化中。
完美主义不允许任何的混乱。
它以一个不可能达到的标准来衡量生活，最终只会让人们寸步难行，尽量远离有风险的承诺。
简而言之，人们害怕失败，害怕混乱。
结果就是，我们的文化中充满着一种评判精神，喋喋不休发出周一早晨的争吵“这也不对，那也不对”。
看看《路得记》中那些潜在的混乱，前 87/95 往一片未知之地，单独出去田里干活，睡在波阿斯的脚边。
谨慎能够通过预计混乱和减少风险将我们从完美主义的危险中释放出来。
但是，它却不会自我封闭。
“回归异教”是我们向这个日益失去对神坚固信仰的世界所做出的本能性回应。
当人心感到不安全的时候，当他不知道一位爱和主权的神正在编排我们生活的细节，他就自动回归异教。
某某人和俄珥巴一样，都选择了一条安全的道路。
他不愿意以忠信之爱（hesed）去爱，这就让他变成无名之辈。
他做了符合逻辑的事情，但是没有做爱该做的事情。
因为我们的现代社会将爱的感觉神圣化，就没有给智慧留出空间去考验关系的真实性。
感觉超过了所有事情。
把爱的力量神秘化，不仅为婚前性关系打开大门，而且还为感觉消逝以后离开关系打开大门。
如果你恋爱了，你就不需要思考了。
相反，谨慎减少了在这邪恶世界中翻车的危险。
谨慎寻求建议。
谨慎提出艰难的问题。
谨慎遵守规则。
谨慎塑造了波阿斯对路得的爱。
因为男人们常常挣扎于性欲，波阿斯就警告他的男仆人们不要去碰路得。
因为人们常常挣扎于嫉妒，波阿斯就警告他的仆人们不要看低路得。
因为人们常常有论断的倾向，他就给她一背袋的谷物作为掩护。
正确的警惕，释放我们奋不顾身地去爱。
活出彻底的爱 然而，谨慎应该是爱的辅助，而不是爱的中心。
某某人代表了没有爱的谨慎，就是终极的官僚。
叙事者通过某某人向我们传递了一个微妙的信息：“不要浪费你的生活，要活出彻底的爱”。
犹太裔美国作家辛迪亚.奥齐克完美地描述了某某人的内在思想： 在这位有买赎权的近亲身上，我们看到了俄珥巴一闪而过的隐约身影。
他在回避风险，回避那些无法预料之事，回避那些激发想象的闪电。
他想到的是他有的东西，而不是他可以做的事情。
他非常循规蹈矩，想要持守他所熟悉的事物。
那么，让他平平安安地走吧，他太平凡了，不配做路得的丈夫。
136 刚开始创办城区基督教学校和海外宣教事工的那些年，我充满了压力。
一个朋友时不时地就会对我说：“试试卖保险吧。
”换句话说，让你和你的家庭摆脱压力，挣点大钱。
我朋友的挑战让我一直要面对呼召的代价。
我的回答总是：“我只能活一次，我想全力以赴，我想生命有价值。
”我很小心地说这句话，因为卖保险是个很棒的呼召；我自己也兼职做报税生意四十年之久，我喜欢生意的挑战。
然而，我的激情却是预备主的新娘（教会）去受苦，去迎接羔羊的到来。
这份激情始终萦绕不散。
我无法把它从心里忘却。
就好像波阿斯一样，我选择路得。
我卖掉了我的所有，买下这块埋着天国宝藏的田地。
你们当中很多人也是如此做的。
136CynthiaOzick,MetaphorandMemory(NewYork:Vintage,1991),262–63.88/95 21.爱是庆祝 现在，聚会要开始了，村庄开始出来庆祝。
在耐心的等候和履行完圣约之爱的义务以后，波阿斯最终赢得了他的新娘。
现在是时间公开亲吻了，全村人都为这时刻的每一分钟感到欢喜。
聚集在城门的众人和长老都说：“我们都是见证人。
愿耶和华使进你家的这女人，像建立以色列家的拉结和利亚二人一样。
愿你在以法他显大，在伯利恒扬名。
愿耶和华从这少妇赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。
”（得4:11-12） 注意，叙事者灵巧地描绘出这个场景，让其中的人物逐渐增加。
首先，只有波阿斯，然后是某某人，然后是十位长老，最后是整个村子。
村子向新人发出的祝福，追溯到以色列建国的故事（拉结和利亚）和他们支派犹大起源的故事（他玛和法勒斯）。
重新定义女性角色 祝福当中提到他玛，真是引人深思。
他玛是犹大的媳妇，很可能是个迦南女人。
137当她的丈夫（犹大的大儿子）死掉以后，犹大把她给了自己的次子，实现为长子留后的义务。
但是，犹大的次子不想跟他玛生孩子，因为生下来的孩子不是他的，因此，在他们交合的时候，他把精液留在地上。
然后，次 子也死了，犹大答应他玛，当小儿子长大之后，他会让他玛嫁给他。
然而，当小儿子长大之后，犹大却不让他玛嫁给他，因为犹大觉得他玛是个灾星，尽管神是因为前两个儿子的邪恶才杀了他们。
虽然没有过错，他玛却必须承受苦难，没有孩子，日渐衰老。
他玛密谋了一个计划，迫使犹大做对的事情。
她穿得像个妓女，当犹大出来牧羊的时候，她跟他发生交合，并且留下他的杖和戒指当作抵押，直到他带钱来付给她。
事实上，犹大给了她所有的“信用卡”。
当犹大的朋友带钱来的时候，他玛已经不知去向。
当他玛怀孕的消息传到犹大的村庄，他下令要烧死她。
在赴死的路上，他玛拿出犹大的杖和戒指，当着全村的面说：“给我这些的男人让我怀了孕。
”犹大被套牢了，他不得不承认自己没有向他玛实现让她嫁给小儿子的承诺。
他向整个村庄悔改，是他错了，他玛没有错。
她怀了双胞胎，其中一个叫法勒斯，是犹大支派一个主要家庭的领袖，也是波阿斯的祖先。
他玛和路得都是没有孩子的寡妇，都是孤单又软弱的外邦人。
两个人都被救赎了，但是，都需要大胆行动好让救赎发生。
两个人都被伤害过，却没有陷在受害者情结中出不来。
两个人都采取了一个大胆的计划，为着婚姻的目的在大胆的情景中接近年长的男人。
138结果呢？这两个果断的女人都成为了时代先锋，甚至是传奇人物。
也难怪当村庄见到路得的时候，他们很自然就想起他玛！ 137在经文中有好几处线索表明他玛可能是迦南人。
犹大曾经下到（迦南境内）138我们对寡嫂弟娶制度所知不多，但是，他玛的故事表明这是成文的义务。
就住宿，他在那里遇到迦南朋友希拉，还在那里去了迦南妻子。
看起来犹大在迦是说，犹大和他玛在功能上结婚了。
所以，他玛和犹大的性亲密是合宜的。
他南境内住了下来，因为他在割羊毛的季节上去（以色列境内）。
他玛听见这事，玛唯一的险招就是通过隐瞒迫使犹大负责。
隐瞒在旧约中可以是爱和公义的方也跟着上去。
这都显示出他玛是迦南人。
参见RobertAlter,TheFiveBooksof式。
所以，大卫数次隐瞒，为要救自己和他人脱离邪恶。
Moses:ATranslationwithCommentary(NewYork:Norton,2004),214-
2. 89/95 这些大胆的女人帮助我们重新定义女性角色。
她们既没有维多利亚时代的娇弱，也没有女权运动的强势。
她们让我们见识到第三种形式的女性角色，谦卑中带有力量，敏感中带有胆量。
如果神能够使用他玛的果断让她成为犹大支派的母亲，那么，神又会如何使用路得的忠信之爱（hesed）呢？ 恩典的不同面孔 路得最后一次在圣言中被提到，是在马太福音的家谱中。
她是四个被提到的妇女中的一个：他玛，喇合，路得和拔士巴。
这是一个特殊的集合。
马太没有提到那些明星（夏娃，撒拉，利百加，拉结和利亚），相反，他提到的都是一些局外人。
她们都是外邦人，都有性方面的疑云笼罩她们：他玛假装成妓女，喇合就是妓女，路得做的事情如同妓女，拔士巴确实犯了奸淫。
真是一团糟！ 笼罩在这些妇女头上的性方面的疑云，帮助马太为马利亚的出场、为她怀上耶稣预备出场。
139耶稣自己就因祂特殊的出身而遭蔑视。
在《塔木德》（Talmud）中，耶稣被称为“罗马士兵的儿子”。
神喜悦采用被蔑视的人物（比如，路得）作为祂恩典的奖杯，祂喜欢拉下坐高位的人，举起软弱的人。
这些妇女身上都有路得的勇敢。
她们都在一个男性主导的世界中遇到很多的障碍，冲破它们获得成功。
她们都是精力充沛、勇往直前的女性，帮助我们重新定义女性气质。
作为局外人，这其中每一位女性都以其特殊的方式成为恩典的活见证。
神喜欢用被蔑视和破碎的人们作为祂恩典的奖杯。
耶稣从祂家谱中的这些妇女身上得到了尊荣。
爱是祝福 祝福接踵而来：“于是波阿斯娶了路得作妻子，与她亲近。
耶和华使她怀孕生了一个儿子”（得4:13）。
“他与她亲近（他进入她）”是希伯来文对于性亲密的慎重表达。
神非常简短地从阴影中显现：“耶和华使她怀孕”。
从前，在故事的一开始，我们曾经瞥见神直接的干预：当拿俄米听见“耶和华眷顾他的子民，赐粮食给他们”。
这一前一后的描述暗示，其实神精心编排了这两个时间点之间的所有细节。
希伯来作者们都是艺术家。
一个没有常常被提及的真理总是比那些被过分提及的真理更加明亮。
少则是多。
当儿子出生的时候，整个村庄的妇女都加入拿俄米的喜乐： 妇女对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的，因为他今天没有断绝你有买赎权的近亲，愿他在以色列中扬名。
他必苏醒你的生命，养你的老，因为他是爱你的媳妇所生的；有她比有七个儿子更好。
”（得4:14-15） 当我在“看见耶稣”事工中带领《路得记》查经的时候，刚刚讲到这里，一位非洲妇女几乎要从她的椅子上跳起来：“我在西非就遇到过这样的事情！”当她在西非经历国内战争的时候，她不得不逃到邻国并在那里开了一家二手店。
一天早上，一位年老的说书人带着村庄里的妇女，又唱又跳地来到她的店里，祝贺神在她生命中的祝福。
换句话说，不像很多学者猜测的那样，这个场景并非叙事者的虚构，而是真实的村庄庆祝。
139KatharineDoobSakenfeld,Interpretation:ABibleCommentaryforPreachingandTeaching:Ruth(Louisville,KY:JohnKnox,1999),79.90/95 爱的链条 路得最后一个爱的举动就是把她的孩子给拿俄米：拿俄米把孩子接过来，抱在怀中，作他的保姆。
邻近的妇女要给他起名字，说：“拿俄米生了孩子了。
”就给他起名叫俄备得；这俄备得是耶西的父亲，耶西是大卫的父亲（得4:16-17）。
拿俄米把俄备得抱在怀里，喂养他。
直到今天，在中东的村庄中，年老的妇女还会喂养其他妇女的孩子。
140村庄里的妇女们给这个孩子起名为俄备得，意思是“服侍者”。
刚刚出生，俄备得就成为一位救赎者，成为服侍拿俄米的人。
他的出生，意味着她在年老的时候可以有所依靠。
路得的救赎之举开启了波阿斯的救赎之举，最终导致俄备得的救赎之举。
这就是爱的链条的工作方式。
一年以前，拿俄米被忧伤紧紧抓住，为她的空空而回感到忧伤。
如今，她福杯满溢，默默享受着妇女们为神向她的美善而发出的喜乐。
曾经，生活如此苦涩，她都想以“苦涩”为名。
如今，妇女们为她命名一个儿子。
曾经，路得坐在阴影中，被婆婆忽视，是整个社区都不认识的“小人物”。
如今，这个精力充沛的外邦妇人成了主角。
生命代替了死亡。
这是彻底的翻转，一个真正的复活！异教的轮回被打碎了。
我们不再被苦难绊倒，而是因爱得着自由。
140出自与Dr.SteveJamison的交谈，他曾在埃及与Dr.KenBailey同住。
Dr.Jamison亲眼见过年长的阿拉伯妇人乳养婴孩。
91/95 22.爱的产业 还记得《路得记》开始的时候，都是死亡：饥荒…他死了…他的两个儿子也死了；它描述了拿俄米如何失去丈夫还有两个儿子。
《路得记》以死亡开始，以复活结束。
读一读本书结尾那些关于生命和盼望的字句： 于是波阿斯娶了路得作妻子，与她亲近。
耶和华使她怀孕生了一个儿子。
妇女对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的，因为他今天没有断绝你有买赎权的近亲，愿他在以色列中扬名。
他必苏醒你的生命，养你的老，因为他是爱你的媳妇所生的；有她比有七个儿子更好。
”拿俄米把孩子接过来，抱在怀中，作他的保姆。
邻近的妇女要给他起名字，说：“拿俄米生了孩子了。
”就给他起名叫俄备得；这俄备得是耶西的父亲，耶西是大卫的父亲（得14:13-17）。
当妇女们说俄备得“必苏醒你的生命”，“生命”这个词的原意是“灵魂”。
这和诗篇23:3中的那个词完全相同：“他使我的灵魂苏醒”。
神彻底“翻转”拿俄米的生命。
等候神的灵魂总是在回转向祂，安息于祂。
当我们第一次听到拿俄米丈夫以利米勒（“神是王”）的名字，感觉好像在讥笑神的名字。
尽管起初具有不幸的讽刺意味，然而，如今，以利米勒的含 义却被证实：“神的确是王”。
141神通过救赎静静翻转了拿俄米的抱怨，并以此来施行治理。
路得从来没有得到有关于她悲剧的解释。
142然而，当她继续向神忠心、继续在祂允许发生在她身上的事情中以忠信之爱（hesed）去爱，神就以超过她所求所想的祝福来祝福她。
当路得“在祂所受的苦上有分，受祂所受的死”（腓3:10），路得和拿俄米就都发现了复活。
为路得庆祝 尽管《路得记》是有关于拿俄米的故事，妇女们却称赞路得。
她的爱和她的信实带来了救赎。
本书更加精确的名称应该是《拿俄米的故事：一位摩押女人以非同寻常、永不止息的爱救赎了一个家庭，并教会一个国家去爱》。
“超越以色列历史上任何一个人，路得活出了这个国家的伦理基本原则：‘你要全心、全性、全力爱耶和华你的神’（申6:5）和‘爱邻舍如同自己’（利19:18）…具有讽刺意味的是，恰恰是这位摩押的陌生女人教会了以色列人这是什么意思。
”143 奇怪的是，福音派人士总是很迟才能看到这一点。
波阿斯通常被看为是基督的预表。
波阿斯确实是正式的救赎者，然而，路得才是基督的预表，甘愿舍己为要让别人活着。
一位学者这样描述：“至今为止，路得所做的每一件事情都为盼望之子的出生提供了可能性。
正是路得的忠信之爱（hesed），她的信实、良善和对拿俄米的忠诚，导致了这样的结果。
”144整个城镇都明白这一点。
她们没有为波阿斯庆祝，她们为路得庆祝。
当她们告诉拿俄米“有路 141RobertL.HubbardJr.,TheBookofRuth,NewInternationalCommentaryonBroadman&Holman,1999),729. theOldTestament(GrandRapids:Eerdmans,1988),70. 144KatharineDoobSakenfeld,Interpretation:ABibleCommentaryforPreaching 142Ibid.,275. andTeaching:Ruth(Louisville,KY:JohnKnox,1999),83. 143DanielI.Block,Judges,Ruth,TheNewAmericanCommentary(Nashville,TN: 92/95 得比有七个儿子更好”，她们给路得颁发了公元前二十世纪的奥斯卡大奖。
拥有七个儿子是至高的祝福，因为“七”代表完全和圆满。
在希伯来圣经中，没有人得到比这更高的赞誉了，更何况还是个女人。
注意，妇女们并没有在她们的赞美中将路得偶像化。
她们为神重新坚立拿俄米而赞美祂：“耶和华是应当称颂的，因为他今天没有断绝你有买赎权的近亲”。
俄备得是神对她的爱的最高表达。
俄备得的存在证实了这一点。
有的时候，当我怀疑的时候，我就会看看我们女儿金的发声机。
这是神对金的忠信之爱（hesed）的可见的表达，发声机改变了她的世界。
因为神是首要的爱，所以，妇女们可以自由地享受次要的爱，就是路得、作为神礼物的路得。
她们的爱有正确的次序。
散文家辛西娅.奥齐克最好地总结了路得这个人物： 《路得记》在遗弃、哀伤、不孕、死亡、丧失、迁徙和穷困中撒下种子，却从良善中收获良善，在这里或那里，都能发现不同寻常的地方。
为何在如此灰烬中能长出盼望的嫩芽？因为路得看透了圣约的本质，生命的故事就不停涌入。
从这茎秆中长出恩慈和救赎：鲜花开满路得的脚边…路得和拿俄米的后裔延续，直到作为大卫苗裔的弥赛亚到来。
145 当我们开始关注神正在编制的故事，“生命的故事就不停涌入”。
好的爱人者是好的守望者，他们密切关注神的作为。
否则，你就会在爱的重量下粉身碎骨。
正如约翰所说：“住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面”（约一4:16）。
在本书一开始，我跟你说了关于我朋友黛比的事，她丈夫跟她说“我不再爱你了”，就搬出去跟另外一个女人一起住了。
黛比完完全全的心碎了。
她跟我说：“当愤怒过去以后，悲伤就难以承受”。
然而，黛比却密切关注神如 何编织故事。
她时时刻刻都在为罗伯特祷告，早上醒来的时候，白天醒着的时候，她能够利用的每一个时刻。
像一个孩子那样，黛比紧紧抓住圣言的简洁性。
在悲伤、烦躁和没有信心的时候，她一边读罗马书12:12，一边祷告：“在盼望中要喜乐，在患难中要坚忍，祷告要恒切。
” 罗伯特回来了，他的心也回来了。
至今都令人难以置信。
出人意料的，有一天，他给黛比打电话，想要见一见她。
当他们见面时，他说：“我错了。
”他跟她说：“我真是不能忍受自己。
”同一周，他告诉同居女友，他要回到妻子身边。
当他执意要跟黛比离婚两年后，他们复婚了。
复活发生了。
爱的传奇 现在我们迎来本书最后的惊喜：路得是以色列最伟大的国王大卫的曾祖母！ 给他起名叫俄备得；这俄备得是耶西的父亲，耶西是大卫的父亲。
以下是法勒斯的后代：法勒斯生希斯仑，希斯仑生兰，兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，撒门生波阿斯，波阿斯生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫（得4:17-22）。
叙事者最后给我们一记神来之笔：结尾是七十一个希伯来文字母，开篇也是七十一个希伯来文字母。
在希伯来家谱中第七个和第十个名字通常最重要。
波阿斯是第七个名字，大卫是第十个。
路得就成为以色列最伟大王朝的奠基者。
“忽然之间，发生在两个挣扎中的寡妇身上的单纯机智的人间物语展开全新的向度。
这个人间物语成为一根编织在以色列宏大国家历史中的明亮绚烂的线条。
”146 当大卫逃命的时候，他把自己的家人送到了摩押。
《路得记》很可能是在大卫或者所罗门时代成书，用来打消大卫可能是摩押人的传言，用来说明神在 145CynthiaOzick,MetaphorandMemory(NewYork:Vintage,1991),264. 146Hubbard,BookofRuth,277.93/95 大卫家族中的计划。
147“以色列最伟大的国王源自一个贫穷的寡妇、她的摩押媳妇和无名小镇伯利恒的一个年老单身汉…这只能是神出于祂神圣主权的成就。
”148在那个同样来自伯利恒也是王朝奠基人的卑微女人（马利亚）出现很久以前，圣经里就记载了这种从软弱中得力量、从破碎中得荣耀的生活模式。
当欢呼声开始的时候，波阿斯独自站在田野中。
一天后，他以自己对路得的喜爱吸引众人。
两个月后，当丰收结束，整个村庄安静地加入波阿斯。
一年以后，一个男孩出生了，整个村庄的妇女钦佩路得的爱，庆祝神为她所成就的事。
当她的曾孙成为以色列的加冕王，爱的循环继续扩大。
然后，以色列的属灵领袖们把路得放在圣经里，赞扬她的忠信之爱（hesed）。
如今，成千上万的人站在她那位最伟大子孙（基督）的荣耀里，进入祂为我们倾倒的忠信之爱（hesed），也把忠信之爱（hesed）的链条带向万国。
跟路得一样，当我们把眼光聚焦到祂身上，我们就悄悄地消失了。
147很难确定《路得记》的具体成书时间。
它写作采用的主要是被掳前的标准圣（他的曾祖母是摩押人！他怎么能作王？他不是真正的以色列人！）经希伯来文，但是，也有后期圣经希伯来文的痕迹。
在大卫和所罗门时期，本148DanielI.Block,"BookofRuth1,”inDictionaryoftheOldTestament:Wisdom,书最有助益的功能很可能是作为建国叙事。
那时也是希伯来文学的黄金时代。
PoetryandWritings,ed.TremperLongmanIIIandPeterEnns(DownersGrove,《路得记》回答了两个有可能给大卫带来麻烦的问题：大卫的默默无闻（大卫IL:IVPAcademic,2008),682.有什么血统？谁是他的家人？他觉得他自己是谁？）和他家起源于摩押的谣言 94/95 23.爱是永恒 路得做的所有事都是出于她对拿俄米的爱。
当她进入城门的时候，没有被拿俄米关注，当她将新生儿送给拿俄米的时候，也没有得到感谢。
她冒着名誉受损的风险，躺在波阿斯的脚旁，又孤单又软弱，为的是要让拿俄米的家族后继有人。
嫁给一个年龄比她大很多的男人，她几乎可以肯定自己将来一定也会成为寡妇。
这种完全不关注自己的心，反映出了基督的心。

B.B.华菲尔德关于基督的自我奉献，这样写到： 祂没有经营自我，甚至没有经营祂神性的自我：祂就是那样完全地忘我。
祂不会…让灵魂病态地陷入终日对自己需要的思考…祂被自己对他人的爱带领，进入到这世界，在他人的需要中忘掉自己，在施恩的祭坛上一次性献上自己。
自我牺牲带领基督进入这世界。
同样，自我牺牲带领我们作为祂的门徒进入人群，而不是远离人群。
每当他人受苦，我们就去安慰。
每当他人挣扎，我们就去帮助。
每当他人跌倒，我们就去搀扶。
每当他人成功，我们就去庆贺。
自我牺牲，意味着对我们的时代和我们的同胞不再冷漠。
这意味着专注在他们身上。
这意味着我们在他人中忘掉自己。
这意味着我们进入他人的盼望和恐惧，渴望和绝望：意味着多姿多彩的心灵、多种形式的活动和多种形态的同理。
这意味着发展过程的丰富性。
这意味着我们不该只过一种生活，而是过成千上万的生活，以在爱中的同理作为细线，将我们自己与成千上万的灵魂编织在一起，以至于他们的生活就变成了我们的生活。
149 华菲尔德关于生活的异象是“以在爱中的同理作为细线，将我们自己与成千上万的灵魂编织在一起，以至于他们的生活就变成了我们的生活”，这完美 地描述了基督徒的生活。
每一个需要、每一个人，都为我们去过别人的生活提供机会。
和朋友保持联系，这很好；然而，如果只和朋友联系，这就滋生出小团体，这就让我们从小团体中获取身份认同。
我们常常见到的是，追求爱的感觉却导致自我的分裂，导致营营汲汲或装腔作势。
当我们的文化退回到带着异教色彩的小团体主义时，就是美国高中文化泛滥到更广阔的社会层面，我们必须要跟耶稣问一样的问题：“谁是孤单的？谁是不合群的？我可以去爱谁呢？”与其努力加入一个社群，我们完全可以创造一个社群。
在生活中，我们其实有两种选择：一个分裂的自己，还是一个复活的自己。
我们要么被分裂成成千上万个自我，要么就活出成千上万种生活。
我常常好奇为何华菲尔德对爱的理解如此丰富，后来才知道，当他度蜜月的时候，有一次在站台等火车，他太太被闪电惊吓了，余生都活在那次惊吓的阴影中。
于是，华菲尔德就在生活的战壕中学习如何去爱。
有一次，我对朋友谈及此事，他说：“如果你太太遇到那种事，那活着还有什么意义？”我说：“不要担心。
当你在爱中越走越深，生活就变得越来越容易。
” 你就是无法打败爱。
你无法让爱屈服。
你无法抑制爱，因为无论别人如何对待你，你总是可以自由地去爱他们。
如果别人用钉子刺穿你的手掌，你可以原谅他们。
如果别人用咒诅倾倒在你身上，你可以安静接受它们。
爱就是如此无法止息。
有一天，信和望会过去，爱却不会。
爱是永不止息。
149BenjaminB.Warfield,ThePersonandWorkofChrist(Philadelphia:PresbyterianandReformed,1950).57495/95