与撒但争战
——认识敌人的弱点、策略和失败
周必克（Dr.JoelBeeke）/著陈凤/译
王志勇/编校
1 中文译本（简体与繁体）由陈凤翻译改革宗翻译社（美国）版权所有 Chinesetranslation(SimplifiedandTraditional)byChenFeng,Copyright2018ReformationTranslationFellowship,Atchison,KS66002 RTFDirector@/
3 4 目录 从书简介周必克博士前言
1．圣战
2．旧约中的撒但
3．新约中的撒但
4．教会历史中的撒但
5．今天的撒但
6．撒但的未来 第一部分认识敌人：撒但及其历史
7．建造坚固防线
8．主动发起进攻 第二部分认识撒但的弱点：防御性与进攻性争战 第三部分认识撒但的策略：他的诡计及应对办法
9．撒但的策略与伎俩10．直面撒但四大策略 第四部分认识撒但在个人生命、教会和国家中的失败11．我们作为信徒的挑战12．我们作为教会成员的挑战13．我们作为国家公民的挑战 精选参考书目
5 周必克博士从书简介 周必克博士是美国大溪城传统尼德兰改革宗教会的牧师，1988年于美国费城威斯敏斯德神学院获得历史神学博士学位，主攻宗教改革和后宗教改革时期神学，其博士论文《加尔文及其继承者论得救的确信》（TheQuestforFullAssurance—TheLegacyofCalvinandHisessors）已经由多家出版社出版，成为一部加尔文神学研究的经典之作。
周必克博士从1978年开始牧会，至今已经有三十年牧会经历。
他一边牧会，一遍在神学院教书，同时应邀在世界各地布道讲学。
他是典型的学者型的牧师，牧师型的学者。
从他身上笔者领受到十七世纪英国清教徒牧者的风范。
他先后为各种改革宗书籍、期刊、百科全书撰述一千五百多篇文章，撰述、编辑五十多本神学书籍。
笔者亲耳听闻我在加尔文神学院的神学导师瑞慕勒先生称赞他有着源源不竭的创造力。
周必克先生也是清教徒改革宗神学院（PuritanReformedTheologicalSeminary）的院长，主讲系统神学和讲道学。
笔者多次聆听周必克博士讲课和讲道，深深感到他不仅有渊博的学识，而且有着开阔的心胸，和为真理而燃烧的激情。
我们初步拟定翻译、出版周必克牧师所著的五本书：
1．《信心简介》（PortraitsofFaith）--是周必克博士系列演讲集，集中阐明信心的精义；
2．《与撒但争战》（StrivingagainstSatan）--介绍改革宗神学对属灵争战的论述；
3．《胜过世界》（ingtheWorld）--核心教训就是基督徒如何避免世俗化，如何在实际生活中培养真正的敬虔；
4．《约翰书信释义》（EpistlesofJohn）—是周必克牧师对约翰一书、二书、三书的注释；
5．《清教徒改革宗灵修学》（PuritanReformedSpirituality）--周必克牧师在本书中阐明了加尔文以及清教徒的灵修思想，并重点阐明了经历性敬虔和讲道的精义。
另外，周必克博士所著的《清教徒的福音侍奉》（PuritanEvangelism）一书也已经发行，本书由陈路博士翻译，笔者编校，发行后一直被认为是理解清教徒教牧神学的一部经典之作，甚至被一些神学院用作教材，希望大家参考。
愿上帝祝福这五饼二鱼，使我们的心灵得饱足。
王志勇牧师
6 二零零八年元月十日于美国大溪城威斯敏斯德心斋
7 周必克博士前言 大卫·波利森（DavidPowlison）是《圣经辅导期刊》（JournalofBiblicalCounseling）的编辑和威斯敏斯德神学院实践神学教授，他在《能力交锋》（PowerEncounters）一书中，有理有据地证明了我们迫切需要藉着保罗在《以弗所书》第6章10至20节中所阐明的合乎圣经的、传统的属灵争战来抵挡撒但。
我们生活在一个越来越异教化的社会，人们随波逐流，陷于各种嗜好中不能自拔。
怪异的举止已经成为司空见惯之事，许多人都明显经历到邪恶的存在。
传教士和人类学家警告我们要警惕泛灵论文化和魔鬼附体。
撒但教在西方国家四处蔓延。
自从二十世纪七十年代以来，许多灵恩派人士和所谓的“圣灵第三波”神学家一直在教导和操练各种形式的“赶鬼服事”，赶出附体的邪灵。
弗兰克·佩雷蒂（FrankPeretti）的书更是增加了人们的困惑，让成千上万人认为邪灵无处不在。
只有考虑到魔鬼的存在，我们才能解释当代文明的困境。
然而，成千上万的人并不相信魔鬼的存在，或者干脆把魔鬼一词从他们的常用词汇中彻底剔除。
这种态度甚至渗透到教会之中。
十九世纪传道人查尔斯·司布真（CharlesSpurgeon）就已经说过，在他那个时代，“有些神学家不相信撒但的存在，这就像孩子不相信自己父亲的存在一样奇怪。
” 当今时代迫切需要关于撒但和属灵争战的清楚的合乎圣经教训。
作为信徒，我们尤其需要认识到抵挡撒但及其邪恶力量的争战是激烈的、属灵的，也是必不可少的。
我们必须了解自己的敌人，晓得撒但及其历史。
我们必须知道撒但的策略、能力和弱点。
我们必须知道如何抵挡他，知道用什么样的属灵武器来击退他。
我们必须凭着信心，通过在生活中结果子和传播真理来打败他。
本书从实际的角度阐明了这些需要。
它的内容来自2004年7月6至8日在伦敦大都市会幕神学院所进行的五次讲课，并略作扩充。
第一次讲课（第1-6章）考察的是撒但及其历史。
第二次讲课（第7-8章）阐明信徒如何藉着防御性和进攻性的争战识破撒但的弱点。
第三次讲课（第9-10章）主要借助以前的经典作品，揭露撒但的诡计，并详细阐述我们的应对方法。
最后一次讲课考察我们如何在个人生活、教会生活和国家中打败撒但（第11-13章）。
再次感谢彼得和吉尔·马斯特斯博士，感谢他们的盛情和友谊，感谢他们多次邀请我前往久负盛名的大都市会幕教会侍奉。
感谢大都市会幕教会为我提供了许多帮助的全体工作人员。
在大都市会幕教会神学院讲课和团契是多么大的喜乐啊！衷心感谢我亲爱的妻子玛丽和孩子们（加尔文、以斯帖和吕底亚），感谢传统荷兰改革宗教会和清教徒改革宗
8 神学院，让我有时间从日常工作中脱身出来在大都市会幕教会侍奉。
愿上帝恩慈地使用本书，教导我们如何警惕撒但及其诡计，如何在属灵争战中更加 有效地胜过撒但。
9 第一部分 认识敌人：撒但及其历史 第一章 圣战 如果你是一个真正的信徒，撒但就憎恨你。
他之所以憎恨你，是因为你有基督的形
象，是上帝在基督耶稣里所造的精品，为要行各样的善工，并且你是从撒但的权势下被抢出来的。
你已经离弃撒但，逃离他的领地。
因着上帝的恩典，你承认基督是你的主。
你和彼得一样见证：“祢是基督，是永生上帝的儿子”（太16：16）。
撒但憎恨你，因为基督在你里面，因为你爱基督。
撒但想要你走回头路。
正如耶稣对门徒所说的那样：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”（路22：31）。
所以，撒但想要像筛麦子一样筛你们。
不要高估撒但，也不要低估撒但。
他既不是一个堕落的神灵，更不是上帝。
他不过是一个堕落的天使而已。
撒但不是全能的。
当然，他是一个很有能力的敌人。
约翰·布兰查德（JohnBlanchard）写道：“我们的对手有生命，老奸巨滑，足智多谋，他比最老的基督徒更长寿，比最勤劳的人更忙碌，比最强壮的人更勇猛，比最有智慧的人更聪明。
” 每个真正的基督徒都置身于圣经中所说的属灵争战中（创3：15；启12：7）。
约翰·班扬（JohnBunyan）称之为圣战。
这个属灵争战或圣战是永久性的争战，要对付的就是三大敌人：魔鬼、世界和肉体。
1．激烈的争战与魔鬼和邪灵之间的争战是激烈的。
这场争战生死攸关，是光明与黑暗的较量。
黑暗权势处于撒但的辖制之下，服从他的命令。
撒但手下的军官是以执行他的命令为乐的邪灵。
撒但的军队是侵略成性，恶毒残忍，它的权势在高空之中，包围着我们。
这支军队的能力非常强大，我们凭自己的力量无法与之争战，但我们既不能向撒但妥协，更不能缴械投降。
相反，我们务要凭着良心遵行圣经的指导，抵挡魔鬼（雅4：7），胜过撒但。
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2．属灵的争战我们抵挡撒但及其手下各种邪灵的争战是属灵的。
我们不是用枪、坦克或原子武器来与这个敌人争战，也不仅仅是凭血气争战。
正如保罗在写给以弗所人的信中所说：“因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12）。
保罗说，这场争战不是为了属世的权势、财产或荣誉。
它有更高的目标，那就是真理的属灵真实性、公义、永生上帝及其儿子的荣耀。
在属血气的有形的敌人背后，是属灵的军队和无形的敌人。
属灵争战所对付的是无形的敌人，他们用无形的武器反对耶稣基督的事业和国度。
我们就是与撒但那支无形的、不计其数的大军摔跤。
摔跤是近距离的属灵冲突，激烈而艰辛。
在摔跤过程中，对手之间没有距离，他们紧紧抓住对方不放。
无论是作为黑暗王子，还是光明天使，在这场生死攸关的属灵争战中，撒但都是与我们进行短兵相接的白刃战。
3．必要的争战抵挡撒但及其手下邪灵的争战是必要的。
就像当今世界很难避免与恐怖主义争战一样，我们也无法避免与撒但的争战。
无论是否愿意，我们都处在战争之中。
我们无法诉诸和平主义，也不能要求延期服役，更无法避免子弹和炮弹。
处于战争之中，却没有意识到这一点，是极其危险的。
如果我们忽视敌人，就注定使自己失败。
因此，保罗吩咐我们“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）。
如今太多基督徒没有注意到保罗的吩咐。
太多教会谈论的是解除武装，而不是加强军备。
太多牧师大力宣扬促进全世界基督教团结的“普世性兄弟关系”，接受各种宗教，而不揭露这个世界上两个敌对王国之间的对立。
虽然谈及撒但是一个令人不快的主题，我们却必须研究。
清教徒托马斯·布鲁克斯（ThomasBrooks）写道：“基督、圣经、你们自己的心和撒但的诡计是首先必须研究的四件大事”（《宝贵的应对办法》，PreciousRemedies，15页）。
如果我们没有认识到撒但的目标、力量和局限，我们就疏忽大意，低估了敌人的力量。
在这本小书中，我们要考察的就是撒但和他的诡计。
我相信我们所学的将会帮助我们奋力争战，坚决争战，继续争战，直到我们彻底战胜敌人（参《海德堡教理问答》，127问）。
愿上帝在争战中帮助我们。
11 第二章 旧约中的撒但 撒但及其历史是撒但论的基础。
关于撒但的教义有时被称为“撒但学”（Satanology），再加上那些帮助撒但的堕落天使，此类考察也被称为“魔鬼学”（demonology）。
撒但的事业在人类受造之前就已经开始了（约38：7），并且会一直延续到遥远的未来，因此，撒但论是圣经中一个重要教义。
圣经中很多次提到撒但。
因此，如果不相信魔鬼确实存在，就不可能持守基督教信仰。
旧约中九本书（《创世记》、《利未记》、《申命记》、《历代志上》、《约伯记》、《诗篇》、《以赛亚书》、《以西结书》、《撒迦利亚书》）以及新约中每一位作者都证明了魔鬼的存在。
1．撒但的名字和起源“撒但”（Satan）一词出自希伯来语，意思是“控告者、敌人、抵挡者”。
旧约中十九次用到这个词，其中十四次在《约伯记》第1和2章中。
《历代志上》第21章1节、《诗篇》第109篇6节和《撒迦利亚书》第3章1-2节中也提到“撒但”。
学者一直在争论“撒但”这个词到底是一个专有名称，还是一个头衔。
在《约伯记》和《撒迦利亚书》中，“撒但”这个名词之前有定冠词，所以它的字面翻译是“撒但”或“控告者”。
然而，在《历代志上》第21章1节和《诗篇》第109篇6节中，“撒但”之前没有定冠词。
一些学者由此得出结论说，“撒但”这个词在《约伯记》和《撒迦利亚书》中应当被认为是一个头衔，而在《历代志上》和《诗篇》第109篇中应当被认为是一个专有名称（埃尔维尔编辑《基督教圣经神学词典》，Elwell,ed.,EvangelicalDictionaryofBiblicalTheology，714页）。
撒但以及其他所有天使都是上帝所造的灵（诗148：2，5；来1：7，14）。
《约伯记》第1章表明撒但可能曾经是上帝所造的天使中地位最高、最聪明的一个，他在侍奉上帝的工作中有特别卓越的地位。
《以西结书》第28章12至15节告诉我们撒但在犯罪之前是什么样子。
这段话虽然是跟推罗王说的，但先知以西结实际上是藉着推罗王向撒但发话。
他把撒但描述为“受膏遮掩约柜的基路伯”（第14节），“智慧充足，全然美丽”（12节），“所行的都完全”（15节）。
他曾在“伊甸上帝的园中”（13节），被安置在“上帝的圣山上”（14节）。
唐纳德·格雷·巴恩豪斯（DonaldGrayBarnhouse）写道：“撒但最初存在时全然美丽，身居尊位，大有权势，被上帝所赐的华美环绕。
他看自己比天上一切天使更有能力， 12 更有智慧和美丽。
他认为只有上帝比他自己所拥有的更多。
”巴恩豪斯总结说，撒但在堕落前“担任上帝的首相，可能治理整个宇宙，肯定管理这个世界”（《无形的争战》，InvisibleWar，26-27页）。
1．撒但在伊甸园中的堕落及活动《以西结书》第28章15至19节继续告诉我们撒但从其尊位堕落，因为他关注的只是自己的美丽和荣耀，因为他有愚蠢的野心，要取代荣耀的上帝。
撒但之罪源于骄傲，在自欺中发展，最终所导致的就是叛逆的野心。
他的叛逆致使他诱惑一大群天使与他一起背叛上帝（启12：4）。
于是上帝把撒但和所有叛逆天使逐出天堂，摔到地上（结28：1617）。
撒但永远失去了他那作为上帝所膏抹的基路伯的本位（犹6）。
撒但不再能从天上直接攻击上帝，他就竭尽一切恶毒来攻击人，因为人是上帝创造的颠峰。
撒但在历史中的行动最早记录在《创世记》第3章中。
我们得知撒但变成蛇来到伊甸园，从那里接近夏娃。
撒但今天仍然在使用当初他用来诱惑夏娃的一些诡计：
（1）撒但歪曲上帝的诫命。
他问夏娃：“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3：1下）。
上帝实际上说的是，除了一棵树上的果子之外，亚当和夏娃可以吃伊甸园中成千上万棵树上的果子。
夏娃纠正撒但说：“园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”（创3：2-3）。
（2）撒但质疑上帝的动机和品格。
他告诉夏娃：“你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（创3：4-5）。
撒但试图通过挑唆夏娃质疑上帝的良善来质疑上帝的品格。
他暗示夏娃，上帝并不是公平良善的，因为上帝限制他们的自由，禁止他们吃分别善恶树上的果子。
（3）撒但说人可以像上帝一样。
撒但试图把自己的目标强加给人类，他说：“你们便如上帝能知道善恶”（创3：5下）。
换言之，亚当和夏娃可以自行判断对错。
他们可以决定自己想要做什么。
他们不必听从别人的意见，甚至不必听从上帝的话。
他们可以做自己的上帝。
但撒但所说的话只有一半是真的，因为他们将能够分辨善恶，但他们永远也不可能像上帝一样。
撒但也没有告诉他们，离开了上帝的恩典，他们根本没有能力离恶行善。
（4）撒但使罪看起来是美善的。
《创世记》第3章6节告诉我们：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又 13 给她丈夫，她丈夫也吃了。
”
2．尽管撒但不断攻击，但他仍处在上帝的掌管之下尽管撒但成功地诱惑亚当和夏娃，使他们背叛上帝，违背与上帝所立的圣约，使全人类都陷入罪中，但在整个旧约时代，撒但一直处在上帝的掌管之下。
《撒母耳上》16章14至23节中撒但与扫罗的关系以及《约伯记》第1章中撒但对待约伯的方式都证明了这一点。
撒但的行为不能超越造物主上帝出于自己的至高无上的权能为他限定的界限。
上帝如果不允许，他“动也不能动”（参《海德堡教理问答》第28问）。
马丁·路德说“就连魔鬼也是上帝的魔鬼”，正是这个意思。
然而，自从人在伊甸园堕落之后，撒但经常伤女人后裔的脚跟。
各民族都生活在他的黑暗之中，生活在盲目的不信之中，生活在各种各样的罪恶之中。
但上帝出于自己的主权，从撒但的黑暗权势之下为自己拣选了一个民族。
然而，就连在上帝的选民以色列人当中，黑暗也常常盛行。
不过上帝为自己留下了不曾向巴力屈膝的七千人（王上19：18）。
上帝应许剩下的这些人，如果他们凭着信心生活并挑战罪的辖制，他将很快赐下救赎主，救拔他们脱离罪恶和死亡。
撒但的影响表现在该隐与亚伯、以实玛利与以撒、以扫与雅各、埃及与以色列的冲突之中。
撒但的目标始终是一样的：铲除蒙拣选的后裔。
埃及法老命令杀死所有的以色列男孩，埃及人在红海攻击以色列人，哈曼企图消灭以斯帖和她的本族人的阴谋，这些都证明了这一点。
在整个旧约时代，撒但一直在伺机作恶，破坏上帝的长期计划。
撒但激动大卫数点以色列人（代上21：1）。
撒但控告大祭司约书亚犯了罪（撒3：1）。
撒但诱使上帝的选民参与外邦人邪淫的仪式（王上18：28）、邪术（王下9：22）、交鬼活动（王下21：6-7），占卜（弥5：12）。
撒但试图通过这些手段来灭绝他们。
然而撒但的邪恶活动无论计划多么周密，都经常遭到失败，因为上帝使用撒但的诡计来帮助实现自己的目的，它们丝毫不能妨碍上帝实现自己的目的。
撒但置疑约伯的敬虔，说他的敬虔是以自己的私利为基础。
但是，上帝的仆人约伯经历了严酷的试炼，最终像金子一样炼净了自己。
撒但企图利用巴兰诅咒以色列，但上帝的灵降临在巴兰身上，他预言了上帝对以色列人恩慈的祝福。
撒但就这样受到上帝命令的制约，加尔文说：“就像被迫服侍上帝一样”（《基督徒敬虔学》1：14：17）。
明白我们最大的敌人那些恶谋完全处在我们最好的朋友的掌控之下，从而“晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8：28），这是多么大的安慰啊！所以，加尔文总结说：“有时魔鬼甚至也可以当我们的医生。
” 14 15 第三章 新约中的撒但 在两约之间的若个世纪以及新约时代，关于撒但的教义有了进一步的发展。
旧新约之间的作品称撒但为“彼列”（Belial）、“莫斯提马”（Mastema）和“萨麦尔”（Sammael）。
撒但被描述为一支由邪灵组成的军队的头领，他们与上帝及其天使争战。
撒但试探信徒，攻击他们，带领邪灵和未重生的人抵挡上帝（《禧年书》11：5；17：16；《以诺一书》40：7）。
旧新约之间的作品比旧约时代的作品更频繁地直接把旧约时代的邪恶归于撒但（《所罗门智训》2：24）。
旧约中通常不直接提到撒但的名字，但在两约之间的作品中，撒但被明确地描述为“堕落天使”（《以诺一书》29：4），他掌管《创世记》第6章1至4节中提到的那些“堕落天使”（《禧年书》10：5-8；19：28）。
1．撒但的名称新约中提到撒但时最常用的称呼就是“魔鬼”（diabolos）。
这个词的意思是中伤者或毁谤者，在新约中（KJV）用到了六十次，仅在四福音书中就用到了四十次。
撒但是最出色的毁谤者。
他在人面前毁谤上帝，正如他在夏娃面前所做的那样；他有时在上帝面前毁谤人，比如约伯的例子；他还在人面前毁谤人。
“撒但”（Satan）这个词在新约中（KJV）出现了三十四次，其中一半在四福音书和《使徒行传》中，另一半在使徒书信和《启示录》中。
提到魔鬼时，总共只有六次用的是“撒但”（theSatan）。
新约中撒但的别名还包括“控告者”（theuser，启12：10），“仇敌”（theAdversary，彼前5：8），“亚玻伦”（Apollyon，启9：11），“别西卜”（Beelzebub，太12：24），“彼列”（Belial，林后6：15），“龙”（Dragon，启12：7），“这世界的神”（Godofthisworld，林后4：4），“空中掌权者的首领”（Princeofthepoweroftheair，弗2：2），“这世界的王”（Princeofthisworld，约12：31），“古蛇”（theSerpent，启20：2），“试探人的”（theTempter，太4：3），“吼叫的狮子”（aroaringLion，彼前5：8）。
这些名称表明撒但变化多端，大有能力！一位名叫爱德华·雷诺兹（EdwardReynolds）的清教徒这样谈到撒但：“在圣经中用三个头衔阐明了撒但对上帝之教会的敌意：龙，表明他的恶意；古蛇，表明他的狡猾；狮子，表明他的力量。
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2．撒但及其军队和臣民这些名称告诉我们，撒但并不是一种没有位格的邪恶力量。
他具有位格的所有特征，比如智力（林后11：3），情绪（启12：17），意志（提后2：26）。
圣经中也用位格性代词来代替撒但（太4：1-12）。
撒但是个位格，他也要在道德方面向上帝交帐（太25：41）。
所以新约说他是骄傲的、叛逆的、不守律法的、毁谤人的，并称他是说谎者、欺骗者、歪曲者、模仿者。
新约表明撒但是一群堕落天使的统治者（太25：41），是一支组织严密的属灵军队的头领。
“执政的”、“掌权的”、“管辖这幽暗世界的”这些词汇都表明撒但的军队中存在一定的等级（弗6：12）。
撒但藉着这些不同等级的邪灵，像一个大有能力的将军一样，在整个黑暗的国度收集信息，发出指令。
撒但及其邪灵在世上那些不承认基督是主的人中间进行邪恶、残酷的活动（可4：15；约8：44；西1：13）。
从禁欲主义到放纵主义，从理智上的有神论到粗俗的交鬼占卜，撒但利用各种试探来弄瞎他们的心眼，阻止他们相信惟有信靠基督才能得到救恩，使他们一直对他忠心耿耿（林后4：4；路8：12）。
所以，追随撒但的人被称为“那恶者之子”（太13：38），他的“差役”（林后11：15），“魔鬼的儿女”（约壹3：10）。
3．魔鬼附体有时，撒但及其邪灵进入他们的追随者里面，完全控制他们，使他们处于“魔鬼附体”的状态之中。
《路加福音》第8章30节描述了一个名叫“群”的人，因为“附着他的鬼多”。
尤其是在基督受死和复活之前，撒但及其邪灵可以向一些人的心灵和身体公然发出可怕的、大能的攻击。
上帝在一定程度上允许他们进行这样的攻击，以便人们可以深刻地认识到自己需要救主，而基督救赎他们的大能也会更加明确地展现出来。
魔鬼附体可以导致瞎眼（路12：22），瘫痪（徒8：7），抽风（路9：39），抽风突然发作（可9：17，20，26），自我毁灭（可9：22），力量非凡（可5：4），人格分裂（可5：6-10），对耶稣有特别的认识（可5：7），癫狂和古怪的行为（路8：27；太17：15）。
所有这一切表明，撒但及其邪灵想要给人带来各种各样的痛苦，既有精神上的，也有身体上的。
这一切的共同之处是毁灭，因为撒但一直是毁灭者。
福音书作者谨慎地把邪灵的活动和其他各样身体性的疾病分别开来（太4：24；路4：40-41）。
撒但异常坚决地反对上帝，企图使所有人都离开上帝；因此撒但也发动了反对基督之追随者的激烈争战（路8：33；林前7：5）。
因为每个信徒都有圣灵的内住，都属于耶稣，所以信徒不会被魔鬼附体（林前6：19）。
约翰印证了这一点，他说在我们里面的耶稣比在世界上的撒但更大（约壹4：4）。
然而，撒但仍然影响了彼得的思想，以至于耶稣 17 不得不严厉地对彼得说：“撒但，退我后边去吧！”（太16：23）。
《路加福音》第22章31节告诉我们，撒但想要得着所有的门徒，好筛他们像筛麦子一样。
《启示录》第12章10节告诉我们，撒但总是在上帝面前控告信徒。
4．撒但与基督魔鬼与女人后裔之间的冲突的中心就是道成肉身这一历史事件。
耶稣基督在时候满足的时刻降临，这是上帝在属灵争战中对撒但所采取的最重要的行动。
在圣经中，耶稣谈到撒但和邪灵的次数比其他任何人都多。
撒但和邪灵向耶稣发起了极其猛烈的攻击，耶稣那全然无罪的人性促使撒但以特别的方法试探耶稣。
在犹太的旷野，基督经历了水的洗礼，也经历了火的试炼。
在四十天的时间里，撒但用肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲来攻击耶稣，企图使耶稣那圣洁的人性降服在他的辖制之下（太4：1-11）。
撒但用独立（4：3-4）、放纵（4：5-7）和拜偶像（4：8-10）来试探耶稣。
他企图诱惑耶稣背离天父的旨意、上帝的圣言和十字架。
他潜在的目的就是通过献给基督不经历十字架而得的荣耀，从而使基督的代赎成为不必要，正如他向夏娃应许不顺服上帝就可得到的荣耀一样。
耶稣立场坚定，反复把撒但及其他邪灵从自己身边赶走，后来在公开的侍奉中也多次把他们从别人身边赶走。
他在侍奉中宣告被掳的得释放（路4：18）。
耶稣在法利赛人面前医治了一个又聋又哑的被鬼附的人之后，明确宣告他的意愿是把撒但从人们的生命中赶出去（太12：26）。
耶稣还解救了一个被撒但捆绑了十八年的女人（路13：16）。
在客西马尼园，撒但动用了地狱的一切权势。
他使上帝的儿子耶稣俯伏在地，像虫子一样爬行，滴下血汗来，在痛苦中呼喊：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（太26：39）。
在撒但的器皿加略人犹大的手中，基督的灵魂经历了怎样的打击啊！难怪他对撒但的手下说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路22：53）。
撒但的攻击在厄巴大继续进行，基督在那里被迫披上紫袍，戴上荆棘的冠冕，被鞭笞，被嘲笑，被打耳光，被打伤。
最后，在各各他，撒但再次动用了所有邪恶的力量。
巴珊的公牛困住了受难的弥赛亚（诗22：12）。
耶稣承受了各种侮辱；当基督被挂在十字架上，处在天父的烈怒下，被天地弃绝，遭受地狱的权势攻击时，残忍的士兵、无情的观众、穿着圣袍的自私的祭司和长老都是撒但的器皿，一起嘲笑耶稣。
他在痛苦中发出的深不可测的呼喊响彻了黑暗的国度：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（太27：46）。
路德有一次曾经用了整整一个上午的时间来试图理解这种痛苦的感觉，最后他不得不直起膝盖，承认：“上帝离弃上帝，谁能测透呢？”诚然，这一真理是人所无法测透的。
但我们知道的是：撒但在十字架上被打败了，永远失败了。
《希伯来书》第2章14节说：“他（基督）特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。
”耶稣在《约翰福音》第12章31 18 至32节中谈到十字架在普世性地驱逐魔鬼方面所发挥的作用：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。
”胜利属于基督，因为他在经历撒但发起的最严酷的试探中完美地顺服了上帝的旨意。
基督藉着他的生命、死亡、复活和升天，独自击败了压迫者的权势。
撒但丧失了对世上各民族的令人窒息的统治。
权势的天平扭转了。
在旧约时代，光明的闪电偶尔划破黑暗。
但现在，在基督里面并藉着基督，破晓的光明已经出现。
基督的永恒之光已经胜过了撒但残存的邪恶和黑暗。
基督复活和升天之后，邪灵附体的现象已经大为减少。
《使徒行传》中记载了几个这样的例子，那些例子一般都发生在福音第一次传到的地方。
彼得和腓利都曾经至少在一个场合赶出恶鬼（徒5：16；8：7）。
保罗在腓立比解救了一个被算命的污鬼附体的女人，在以弗所也赶出了一些邪灵（徒16：16-18；19：11-12）。
但新约使徒书信中——虽然经常谈到撒但对教会的搅扰（罗8：38-39；林前2：8；15：24-26；弗1：20-22；3：10；6：12；西1：16；2：15）——却很少提到魔鬼附体的现象，也没有关于赶鬼的教导。
在已经建立的新约教会中，邪灵附体似乎并不是一个重要问题。
5．撒但与新约教会然而，撒但不肯轻易承认自己的失败。
他继续以别的方法伤害基督教会的脚跟。
新约教会惟有通过忍受与救主经历过的同样的苦难和伤痛，才能在基督里不断得胜。
《使徒行传》告诉我们，撒但诱使亚拿尼亚和撒非喇用谎言来破坏教会的平安，以此来搅扰教会（徒5：3）。
撒但诱惑哥林多教会的成员在道德方面放纵自己（林前7：5）。
撒但试探保罗，“把一根刺加在他的肉体上”，使他受苦（林后12：7），还阻挡保罗去帖撒罗尼迦的行程（帖前2：18）。
撒但逼迫示每拿的信徒（启2：9-10），迷惑地上的列国（启20：78），为了达到目的，装作光明天使（林后11：14）。
他的鬼魔引诱人离弃真道（提前4：1-3），鼓动人做不法的人，宣扬敌基督的灵（帖后2：9；启2：18-19；9：1-11）。
尽管撒但阻挠重重，教会仍然奋力前进。
尽管有暂时性的退步，但地狱之门却不能胜过她，因为耶稣比撒但更有能力。
19 第四章 教会历史中的撒但 教会与撒但的争战并没有随着《启示录》这本书的结束而结束。
撒但继续在教会内外工作。
他在有形教会中撒下败坏、异端、争竞和分裂的种子。
几千年来，他多次推动了逼迫有形教会的浪潮。
撒但促使了主教制的兴起，使神职人员寻求扩大自己的权力和势力范围，争当主教、大主教、高级主教和教皇。
撒但助长了与圣礼有关的各种迷信，包括洗礼式重生、化质说和用弥撒代替圣餐。
撒但鼓励把异教的作法引入基督教敬拜中，比如使用罗马异教祭司的法衣，敬拜图画、十字架、雕像和圣徒遗物。
撒但怂恿很多人信奉错误的关于三位一体、基督本性和位格、圣经正典的教导，更不必提及关于来生的许多错误观点，比如“炼狱”和“地狱的边缘”等。
有形教会的败坏和虚假教会的兴起，在很大程度上都是撒但的工作。
随着曾经一度非常兴旺的中东和北非教会越来越败坏和软弱，撒但发起了一场反击，激发了一个名叫穆罕默德的假先知说预言，见异象，兴起阿拉伯支派作为军队追随他，在战争中以武力使伊斯兰教遍布古代世界各个地方。
在很多地方，基督教都被击垮。
今天，在长时间的休眠之后，伊斯兰教，特别是其中的一些激进分子，再次被撒但挑动起来，把黑暗传播到新的领域，致使全世界笼罩在恐怖气氛之中。
撒但通过各种邪恶的权势做工，从古代到改教时代、大觉醒时期、复兴时期以及整个十九世纪，一直在发动逼迫基督教的浪潮，在二十世纪为信仰献出生命的基督徒，比以往各个世纪的总和还多。
在撒但的工作中，值得注意的还有希特勒为首的以毁灭犹太人和基督徒为目标的“国家社会主义”在德国的兴起，还有主张无神论的马克思主义或“国际社会主义”在俄国、东欧以及中国针对基督徒所发动的长期的恐怖统治。
然而，严酷的逼迫时期却常常是教会最蒙福的时期。
特土良恰如其分地把教会比作收割过的田野。
“收割得越频繁，生长得越快，”特土良说。
教会历史证明，殉道者的鲜血一直是教会的种子。
1．关于撒但的各种观点各个世纪以来，对于撒但的观点有所不同。
古代和中世纪教会对于撒但的观点往往比较极端，甚至有些稀奇古怪，因而大大激发了驱鬼者这一职分的设立。
教会第一位系统神学家奥利金说露西弗（赛14：12-15）是撒但，他因为骄傲而背叛了上帝，因而从天上坠落下来，但上帝仍然怜悯他。
奥古斯丁同意撒但是露西弗，但拒绝奥利金的认为撒但可以与上帝重新和好的奇想。
奥古斯丁相信撒但煽动人犯罪作恶，拥有相当多的知识，有能 20 力攻击人。
托马斯·阿奎那认为撒但曾经是地位最高的天使，因为骄傲，在被创造后立刻堕落，并诱使那些追随者成为他的臣民。
马丁·路德虽然反对中世纪教会过分强调撒但，却把很多事情都归于撒但。
他尤其反对驱鬼者这一职分，这一职分是在基督教初期设立的，在中世纪后期达到颠峰。
路德说，我们不像基督和使徒那样，“我们自己没有能力逐出邪灵，我们也不必尝试那样做”（莱西：《逐出撒但》，Leahy，SatanCastOut，113页）。
然而，路德确实相信有邪灵出没于“树林、水中、沼泽地和荒凉的地方”，他们一直在策划搅扰我们的生活，破坏我们的福益。
（《桌边漫谈》，TableTalk，172页）。
然而，只要我们相信圣经并祷告，就足以抵挡撒但。
路德写道：“撒但憎恨上帝的圣言胜过别的一切”（《路德作品集》，Luther’sWorks，关于《诗篇》94：6的注释）。
他在《上帝是我们坚固保障》中写道：“我们不必战兢，也不必害怕疾病；他们必不能胜过我们。
这个世界的王也许仍然残忍凶猛，却不能伤害我们中任何人，他已经受到审判；这事已经成就；一句话就可以击倒他”（《路德宗教会敬拜》，LutheranWorship，298）。
约翰·加尔文驳斥了那些“毫无根据地说邪灵只是不良情绪”的人，指出了许多证明撒但和邪灵存在的经文。
他主张，圣经关于撒但及其邪灵的教导应当唤醒我们“警惕他们的计谋”（《基督徒敬虔学》1：14：13-19），尤其要用保罗在《以弗所书》第6章10至18节中所阐述的信心、祷告以及军装的其他部分来装备我们自己。
加尔文和路德一样反对像罗马天主教那样过度关注魔鬼的活动；他避免了那个时代盛行的各种迷信，但仍然认为邪灵附体是真实存在的。
清教徒特别强调撒但如何模仿圣灵的工作。
约拿单·爱德华滋在反思18世纪40年代的大觉醒运动时写道：“有许多欺诈的灵一直在搅扰人们，他们常常化作光明天使，用尽一切办法欺哄人，阴险狡猾又大有能力，模仿上帝之灵的运作”（《论基督徒的敬虔情感》，ReligiousAffections，69页）。
魔鬼的活动并不符合当代世上盛行的世界观，因此一直被边缘化，或者在很多情况下遭到否认。
继十九世纪和二十世纪的自然主义之后，自由主义和新正统基督教拒绝承认撒但的真实存在，认为那是古老的迷信。
鲁道夫·布尔特曼就是这样一位不可知论者，他写道：“我们不可能同时既使用电灯，运用当代医学和外科发现，却又相信新约世界中所描述的污鬼和邪灵的存在。
”今天，科学和技术所强调的主流意识形态是只有“自然世界”才存在。
“如果气象学家可以借助卫星图片和电脑模型提前一个礼拜预知风暴，现代人能相信上帝掌管闪电和雷鸣吗？”大卫·波利森问道（《能力交锋》，DavidPowlison,PowerEncounter,23页）。
就连经常去教会的人也把魔鬼从他们常用的词汇中剔除了。
根据最近的调查结果表 21 明，英国圣公会信徒中有76%的人否认魔鬼的真实存在。
很多神学家和心理学家重新解释了圣经中关于邪灵附体的记载，以适应他们自己的神学理论或心理学理论。
具有讽刺意味的是，在这些教会人士和神学家否认魔鬼之真实存在的同时，人们对于巫术、占星术、异教信仰和撒但教的兴趣却在日益激增。
今天，在北美和欧洲的许多城市中，巫师、异教乐队和撒但教会很盛行。
有些作者指出，仅在美国就有500个可以确认的撒但教团体，在全世界有10000个。
这些数字很难确定，因为那些团体大都没有正式的总部和组织，也不公布他们的统计数字。
然而，我们确实知道，如今撒但教在北美作为合法的宗教公开活动。
现代撒但教是由阿莱斯特·克劳利（AleisterCrowley，生于1875年）引入美国的，他生长于英国一个敬虔的家庭，著名的神秘主义者以利法·利瓦伊（EliphasLevi）在那里向他介绍了神秘主义的思想和修炼。
克劳利教导说，撒但比上帝更有能力，他还经常在药物的作用下表演怪异的宗教和性爱仪式，这一切影响了另一个名叫格拉尔德·加德纳（GeraldGardner）的英国人。
加德纳是一个自封的巫师，他的书籍帮助建立了以“母神”（MotherGoddess）为基础的现代巫术仪式。
加德纳以及后来的安东·拉维伊（AntonLaVey，生于1930年）于1966年建立了撒但教会，推广他们敬拜的神巴弗蔑（Baphomet）的画像，以之作为巫术和撒但教的象征。
“上帝死了，撒但活着”是拉维伊的许多当地洞室或教会的口令。
20世纪70年代以来，很多团体从拉维依教会中分离出来，组成了别的崇拜撒但的团体。
五旬节派和灵恩派界于否认撒但和敬拜撒但之间，越来越强调撒但的真实存在和属灵争战的重要性。
他们经常会错误地鼓励对邪灵的不健康的兴趣。
他们认为在所面临的每个问题背后都有一个邪灵；个人的责任让位于邪灵的影响。
肉体的行为成了当驱赶的邪灵。
这一切都越来越助长了民间神秘主义灵修的盛行。
各种迷信的应对办法，比如测绘灵界地图，举行赶鬼仪式，变得比认罪、悔改和重新顺服基督这些合乎圣经的解决方法更盛行。
在过去几年里，许多人对撒但及其邪灵有了更清楚的认识。
基督教和世俗书店里都塞满了各种关于天使和邪灵的书。
流行作家，像
M．斯科特·佩克（ScottPeck），都公开承认自己相信撒但的真实存在。
对于以上帝的圣言为中心的福音主义信徒来说，在关于撒但及其邪灵方面，今天也恰恰是一个传讲合乎圣经的平衡的主张的机会，既不要否认其存在，也不要执迷其中。
22 第五章 今天的撒但 自从基督受死和复活之后，撒但已经被捆绑。
上帝在《创世记》第3章15节中对于撒但的宣判已经执行。
《启示录》第20章中说，撒但不再能够迷惑列国。
这意味着撒但不再能够阻止福音在列国的传播。
耶稣基督的受死和复活已经把撒但捆绑起来。
福音在列国传播的重大阻碍——撒但对于列国的迷惑——已经消除了。
但这并不是说撒但停止了在当今世界的工作。
现在上帝仍然允许撒但继续在当今世界工作。
各种邪灵仍然继续遵行撒但的命令，没有得救的人也在侍奉撒但，就连上帝的选民，也一次又一次陷入撒但的网罗之中。
在上帝旨意的允许下，撒但藉着当今邪恶的世界制度辖制非信徒（林后4：3-4；弗2：2；西1：13）。
１．当今的邪灵附体如今偶尔有宣教士报告邪灵附体的事例，尤其是那些在异教地区传福音的宣教士。
随着人们越来越回归异教思想，转向神秘宗教，我们将来听到这样的例子也不必感到惊奇。
弗雷德里克·莱西总结说，当今时代的邪灵附体既有自愿的，也有非自愿的，既有永久性的，也有阵发性的。
一般来说，或是人格受到压抑，或是出现双重人格。
在这两种情况中，魔鬼都使用受害人作为他的器皿，邪灵附体与精神错乱有明显的区别。
邪灵附体之人的解脱往往是突然发生的，得医治的人似乎不能回想起自己说过的话和做过的事（《逐出撒但》，SatanCastOut，80，90，91页）。
耶稣和使徒赶鬼与当今盛行的赶鬼有天壤之别，当今很多人的赶鬼源于异教的作法。
莱西写道：“异教的赶鬼只不过是撒但使人越来越深地处于他的权势之下的诡计。
巫师里面更强大的鬼，当然能够赶出被鬼附体的人里面的鬼，但那个人并没有得医治。
他并没有被从仇敌的权势之下救拔出来。
被赶出去的鬼还可能回来”（103页）。
现在的牧师和普通信徒都不应当充当赶鬼者的脚色。
轻率赶鬼会导致极大的危险。
其中一个危险是有可能使人进入幻境，导致精神错乱。
丹·范德卢格特写道：“作为堕落之人，我们每个人都深深地、不自觉地害怕正视自己的罪。
就连信主多年的成熟基督徒也不得不承认，他们还没有开始认识自己究竟堕落到何等程度。
因此，如果提醒一个人，说他败坏的思想和行为是因为邪灵的影响，是很危险的。
这样的提醒（能够）导致被搅扰的人被邪灵附体。
”范德卢格特继续说，被邪灵迷惑的受害人于是“展现出虚假的被鬼附体的症状，不自觉地模仿真正被鬼附体的症状（包括声音的改变和明显的个性改变）”（“撒 23 但在做什么？撒但在附体，”）。
莱西总结说，“在永久性的逐出邪灵之前，受害人必须先要有属灵的重新占领” （104页）。
然后他继续阐述这种属灵的重新占领是藉着圣道和圣灵的工作产生的（路10：1及以下经文）。
被基督的圣灵充满，传讲基督的圣言，比撒但的一切权势都更有能力（路4：36）。
这是“上帝的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。
耶稣用上帝的圣言迎击撒但；我们也必须这样做。
2．撒但与当今基督徒撒但及其邪灵仍然与上帝的子民处于持续的冲突之中，试探他们，企图败坏和毁灭他们的生命、信心和见证（林前5：5；约壹5：16）。
真正的基督徒永远也不会否认撒但的存在。
如果上帝对于信徒来说是真实的，那么撒但对于信徒来说也是真实的。
《创世记》第3章15节中所预言的女人的后裔与蛇的后裔之间的争战，一直在每一个真信徒的灵魂中继续着。
每个信徒都知道这个争战的存在。
旧人与新人、肉体与心灵、世界与恩典之间存在怎样的争战啊！就像利百加腹中有双子在彼此相争，上帝的子民也经常感觉到两种不同的后裔在自己里面相争，努力要迸发出来，直到他们在绝望中大喊：“若是这样，我为什么活着呢？”（创25：22）。
哦，我们与那由三个部分——撒但、世界和肉体——组成的敌人之间有怎样无法言说的争战啊！疑惑、问题、未解之迷、未实现之应许和撒但的攻击让我们受到了怎样的折磨啊！难怪我们的灵魂对我们来说常常是个谜。
在认识基督之前，我们不知道这些争战。
只有在成为信徒之后，我们才晓得这个圣战的存在。
上帝的子民深刻地了解到撒但每日都企图伤害他们。
作为上帝的孩子，你在下面几种情况下尤其容易受到伤害：
（1）撒但把亵渎的思想放进你的大脑里，然后对你说，你如果有这样的思想，就不可能是上帝的孩子。
（2）撒但使你置疑上帝之应许的真实性，让你怀疑一直恩待你的上帝是否真的有怜悯。
（3）撒但企图使你相信，你在救恩上无份，因为你只是在开始的时候有主，主没有一直陪伴你。
（4）撒但与你辩论说，上帝的孩子没有像你这样的：信心如此软弱、如此败坏、如此刚硬不祷告、如此愚蠢虚妄。
（5）撒但作为控告者来到你面前，使你绝望，或者作为光明天使来到你面前，使 24 你狂傲自大。
（6）撒但把世界以美丽的样子呈现在你面前，企图诱惑你回到属世的习俗、友谊 和虚荣中去。
（7）撒但压抑你，使你沉迷于肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲之中。
受伤的战士常常担心自己会在抵挡撒但的争战中失败。
他们厌倦了争战，要退出战场，结果却发现自己沿着罪的斜坡滑向毁灭。
有时，灵命上的贫困和软弱威胁要胜过他们。
那试探者紧随其后，伤害他们的脚跟。
受伤的战士像大卫一样呻吟，一边祈求，一边哭喊：“必有一日我死在扫罗手里”（撒上27：1）。
上帝之手似乎隐藏起来，地狱的边缘却似乎显现出来。
有声音在催促筋疲力尽的信徒放弃对上帝及其恩典的追求。
别的声音却在谴责信徒，而且是公义的谴责。
撒但是个说谎者，但可悲的是，他对信徒耳语的大部分谴责话都是真实的。
良心谴责信徒。
律法命令并咒诅信徒。
上帝的公义没有得到满足。
受伤的信徒不能用受伤的脚跟走路。
他们如果没有意识到自己不能帮助自己，就只能跌倒。
他们必须向自己而死。
他们必须宣判自己的死刑，承认上帝永远抛弃他们是公义的。
在这个过程中，他们担心撒但不仅赢得了这场遭遇战，而且也赢得了整个战争。
然而，福音中令人惊异的是，尽管信徒自我定罪，上帝却藉着女人的后裔——得胜的基督取得了胜利。
正如《创世记》第3章15节告诉我们的：“女人的后裔（基督）要伤你的头。
” 撒但对脚跟的伤害，对信徒而言确实很沉重，但不是致命的，因为上帝为了选民的益处，使撒但的一切努力都归于无效。
通过舍己降服，就能够在基督里得胜。
基督召集那些被撒但反复侵扰的人。
他用自己坚强的臂膀保护信徒，对他们说：“亲爱的羊，撒但也许会伤害你的脚跟，但我已经藉着我的受死和复活以及上帝的审判，为你而伤了撒但的头。
” 首先，基督藉着他赎罪之死伤了撒但的头。
当撒但在髑髅地伤了基督的脚跟（他的较低的部分，象征他的人性）时，基督伤了撒但的头（创3：15）。
撒但在髑髅地伤害的那个脚跟给了撒但致命的一击，因为基督在髑髅地为他选民的罪付上了全部赎价。
正如《希伯来书》第2章14节所说：“特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”（参西2：1315）。
约翰·菲利普斯在解释《创世记》第3章15节时说：“撒但在自己的死亡宣判中，终于发现自己以前聪明过度。
撒但企图为上帝把他逐出天堂而向上帝复仇，但却为上帝开辟了永远解决不公之迷的道路。
撒但企图复仇的星球将会成为决战的地方。
人也将会成为致使撒但失败和毁灭的器皿，因为上帝将会降世为人来达到这一荣耀的目的。
女人的后裔 25 将会终结罪恶和撒但。
突然之间，地球在宇宙中具有了可畏的重要性”（《探索创世记》，ExploringGenesis，61页]。
第
二，基督在他胜利的复活中伤了撒但的头。
撒但不能使得胜者基督一直在坟墓中，因为上帝自己的儿子不会朽坏。
基督从坟墓中复活了。
复活的基督在世上向信徒显现四十天之久，然后掳掠了仇敌，在胜利中升上高天，到他的父那里去了（诗68：18）。
基督如今在天上，在父上帝的右边，阴间一切伤害人的权势都不能到达那里。
被高举的基督手里拿着死亡、阴间和坟墓的钥匙。
教会在基督里面是安全的，因为在他里面有确定的胜利。
26 第六章 撒但的将来 有个故事是关于一个象棋冠军的，他对一个欧洲艺术画廊中一幅两个棋手对弈的画非常着迷。
一个棋手象征魔鬼，大笑着似乎在走最后一步棋；另一个年轻人在颤抖着咬自己的指甲。
这幅画的题目是《将死》。
画中所传递的信息很清楚：魔鬼将要永远俘获这位年轻人的灵魂。
象棋冠军花了几个小时的时间研究棋局之后发现，魔鬼将要走的那一步仍然留给了年轻人逃走的机会，他反过来可以走一步棋把魔鬼将死。
“我希望你能听到我说话，”象棋冠军对年轻人喊道，“虽然魔鬼欺骗了你，但你却不会被将死。
你还有一步棋可走，而且你可以把他将死。
你的生命可以改变。
走最后一步棋的是你，而不是魔鬼。
”
1．撒但最终的结局在基督里面，基督徒将对撒但采取最后一击。
在基督驾云降临前不久，撒但将会被“释放一段时间”，在这期间，他将会向教会发起猛攻（启20：1-10）。
信徒也许会担心自己会被这个大仇敌彻底击败，但基督那时将会作为胜利者降临，在末后的审判中给撒但的头致命的一击。
基督将会抓住古蛇撒但，把他永远扔进地狱的无底坑中，基督自己把那里描述成“为魔鬼和他的使者所预备的”永远的火湖（太25：41）。
撒但和他的堕落天使惧怕末后的审判。
甚至当耶稣还在世上时，恶鬼邪灵也在他面前战兢，说：“我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？”（可1：24）。
《路加福音》第8章31节告诉我们，恶鬼央求耶稣不要吩咐他们到“无底坑”，也就是地狱的深渊里去。
他们知道地狱的深渊是他们最终的归宿。
《犹大书》第6节也告诉我们，基督为在天上叛逆的邪灵预备了永远的锁链。
马塞勒斯·凯克写道：“那些被魔鬼欺骗的人将会怎样欢迎撒但啊！咒诅、谩骂、辱骂、斥责、申斥将会怎样堆积在他头上啊！他将被咒诅之湖团团包围。
他将永远被憎恨、被轻视、被弃绝”（《得胜的末世论》，AnEschatologyofVictory），248页）。
2．信徒当有的安慰知道在大审判那天，撒但及其后裔都将被永远驱逐出去，这对信徒是多大的安慰啊！撒但头上所受的伤将会是彻底的、终结性的。
那控告信徒的永远不再能伤害和控告信徒了。
他永远也不能再搅扰女人的后裔。
知道我们在与一个受了致命伤的敌人争战，这是多么大 27 的安慰啊！在大审判那天，如今饱受磨难的教会将要成为得胜的教会。
信徒们将会充充足足地 经历到《出埃及记》第14章13至14节中的属灵本质：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。
耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。
” 在大审判那天，败坏的将要承受纯洁的（林前15：50）。
所有的选民，从初信者到那些在恩典中大有长进的人，都将被带领进入永恒的以琳。
美善将被圈进来，邪恶将被赶出去。
冲突将会停息。
撒但及其后裔将会被埋葬在上帝咒诅的深渊中。
3．劝勉上帝所爱的孩子啊，要刚强壮胆。
无论撒但怎样竭力搅扰，基督的后裔都不会灭亡。
你的胜利者基督永远不会失败。
撒但有其局限性。
“魔鬼永远也不能把他的头抬得高过圣徒的脚跟，”威廉·格诺尔写道。
撒但和他的恶鬼虽然大有能力，但却并不是无所不能、无所不知、无所不在的。
撒但不可能同时在所有的地方。
他是一个堕落的天使，不是堕落的上帝；他很有能力，但却不是全能的。
基督是全能者，他不会抛弃自己手中的工作。
他的事业是确定的。
他的再临已经临近。
如果你不认识基督，要当心，当撒但被扔到永远的火湖中去时，不信基督的人将会与他一起灭亡。
如果你去了地狱，你就永远失去了仁慈的上帝，永远跟谴责人的撒但在一起。
在地狱中，你无法躲避撒但的伤害、不死之虫那令人难以忍受的噬咬和那恶者的诡计。
正如《希伯来书》第2章3节告诉我们的：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”我们要记得，如果路德说魔鬼是上帝的魔鬼这话是对的，那么地狱也是上帝的地狱。
掌管阴间钥匙的，是耶稣基督，而不是撒但。
落在永生的万王之王手中，却没有预备好去见他，是非常可怕的。
要逃离地狱，永保平安，我们必须是属于基督的后裔。
你是撒但的后裔还是基督的后裔？没有其他种类的后裔。
你或者属于基督，或者属于撒但。
你要赶快回答这个问题。
你仍然生活在恩典时代，救恩时代。
上帝仍然把女人的后裔基督摆在你面前；是的，基督仍然把自己献给你。
祷告祈求上帝赐给你恩典，使你接受上帝恩慈的邀请，在圣洁的降服中跪拜在上帝的圣言之下，在基督耶稣的恩典和知识中长进。
如果你在生活中感觉到撒但的权势，请允许我用两条建议来结束本章：
（1）逃往代求者耶稣基督那里去。
他是全能的辩护者，完美的安慰者，他应许在你的一切需要上帮助你。
他是你惟一的盼望，惟一的堡垒。
在基督里面，撒但已经被击败。
28 像撒但定你的罪那样定自己的罪，但是然后带着你的一切不配来到天父面前的辩护者那里。
（2）用上帝的圣言和应许抵挡撒但。
不要与撒但谈条件或向撒但的诱惑让步。
司 布真写道：“在两个恶之间，一个也不要选。
要学会说‘不。
’这对你来说，比会读拉丁文更有用。
”要站立得稳。
要用上帝的军装保护自己。
向上帝展示他自己圣言中的话，以此来抵挡撒但。
要记得撒但在锁链的捆绑之中，而你属于比撒但更有能力的基督。
要谨守，要警醒，盼望最后的结果。
不要过于自信，也不要胆怯，而是小心警惕蛇的后裔。
要记得撒但是因骄傲而堕落的，他的目标一直是在我们里面复制他的罪，为此他诱惑我们去在生活中不倚赖上帝，仿佛我们自己是上帝一样。
我们要留心，以免跌倒。
让我们在上帝面前信心坚定，保持谦卑。
让我们提醒自己：生命短暂，试探也会转瞬即逝。
我们很快就会消逝，并且认识到《罗马书》第16章20节中的真理：“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下。
”罗伯特·霍尔单在解释这节经文时说：“在与撒但的争战中，可以获得两个胜利。
第
一，他的头将被耶稣基督践踏在脚下；第
二，他身体的其余部分将被信徒践踏在脚下。
”愿藉着我们荣耀的三一上帝的力量，这些重要真理帮助你在与撒但争战时坚持到底。
29 第二部分 认识撒但的弱点：防御性和进攻性争战 第七章 建造坚固防线 “所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋子穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔……”（弗6：14-17上）。
我曾经听到过一个关于农夫的故事。
那个农夫为了对付偷瓜的贼，在地里竖了一块标志牌，上面写着：“警告：这些瓜中有一个下了毒。
”在接下来的几天里，他的办法很有效：瓜没有再丢。
然而，有一天，他发现那块牌子被改动了，上面的内容变成：“警告：这些瓜中有两个下了毒。
”农夫不得不毁了他的全部瓜田，因为他不知道哪个瓜被下了毒。
魔鬼也用类似的方法作恶。
无论你竖起怎样的牌子，他都会改变它，提出一些似乎更好的东西。
他是个手段高明的窜改者和欺骗者。
我们应当怎样成功地与之争战呢？ 十八世纪苏格兰牧师拉尔夫·厄斯金说，我们对付撒但的惟一选择是“逃走或战斗”。
根据他的观点，基督徒战士运用三个主要策略来与撒但争战。
我们可以把第一个策略称为战略性撤退，或逃到基督那里寻求庇护。
作为基督徒战士，我们倚靠基督大能的力量，因为我们只能在基督里面寻求荫庇，躲避撒但的攻击（诗57：1）。
我们已经知道在凶恶的日子里到哪里去寻求庇护，然后可以使用军事训练中的第二种策略：建立坚固防线。
保罗关于属灵争战的著名篇章《以弗所书》第6章10至18节中，主要描述了这种抵挡撒但的策略。
我们靠着上帝所赐军装的力量，站稳、战斗、取胜，然后把撒但赶出去。
第三种策略是主动发起进攻。
在《以弗所书》第6章10至14节中，保罗描述了五件我们用来防御撒但的军事装备，然后提到了三种主动攻击他的方法。
保罗告诉我们，“要穿戴上帝所赐的全副军装”（弗6：11）。
只有部分的装备是不够的；保罗两次告诉我们要穿戴“全副军装”（11上，13上）。
我们藉着穿戴上帝所赐的全副军装来披戴上帝。
基督亲自穿上并制造了那些军装，圣灵使之适合我们，成为为我们量 30 身定做的军装。
我们必须坚持战斗，直到最后占领与撒但争战的战场。
然后我们必须继续战斗，攻击他。
让我们逐一探讨保罗建议我们使用的八件军事装备，考察现今与撒但争战的实际办法。
1．真理的腰带保罗在《以弗所书》第6章14节中说：“所以要站稳了，用真理当作带子束腰。
”圣经时代，在有形的战场上，腰带是用来系或扣在士兵穿的军装短上衣的腰部周围的。
腰带支持腰部和后背下方的肌肉，是佩带其他军装部件的基础。
护心镜和剑都是附着在腰带上面的。
因此，“束腰”象征着已经准备好进行战斗。
用真理当作带子束腰象征着基督徒使自己持守圣经中所启示的基督教真道。
圣经是我们所信仰的真理的客观标准，是我们教义和生活的最终权威。
圣经谈到要约束心意，而不是约束心灵（彼前1：13），因为真理在到达心灵之前，必须先经过头脑。
所以你如果要抵挡撒但，必须先在自己的头脑里装满真理。
然而，仅仅头脑有真理是不够的，我们还必须拥有心灵的真知识，心灵是我们最深处的自我。
若要成功地与魔鬼争战，不仅我们必须掌握真理，而且真理必须掌握我们。
除了上帝之外，撒但可能是宇宙中最有能力的头脑。
人类的智慧和理性不足以与撒但抗衡，但记录在圣经中并由上帝的儿子赋予了人性的真理，抵挡撒但绰绰有余。
我们需要用真理来与撒但争战。
没有真理，我们就会在各种各样的教义面前“飘来飘去”。
现今的很多人凭感觉行事。
尽管他们需要真正的神学，但却“被一切异教之风摇动”（弗4：14）。
不要随着你的情绪摇摆不定。
要让自己以真理为根基。
《箴言》第23章23节教导我们：“你当买真理……也都不可卖。
”或者如托马斯·布鲁克斯在《宝贵的应对办法》中所说的：“人可以合法地买卖自己的房子、土地和珠宝，但真理是无价之宝，千万不可卖”（21页）。
耶稣说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8：31-32）。
我们在基督和他的真理里面才可以找到自由。
恶鬼可以攻击我们，但如果我们以基督和他的真理为根基，他们必不能胜过我们。
基督之复活的能力远胜过撒但的能力。
撒但没有抵挡真理的有效武器。
他可能会向你咆哮，派遣许多恶鬼来追逐你，但如果你信靠真理之上帝基督，你就会站立得稳，因为你的脚牢牢站在永不动摇的磐石上。
撒但的第一大弱点是他是以谎言为根基的，谎言最终无法抵挡真理。
真理终将取得胜利。
要依靠真理。
要认识真理、爱慕真理、活出真理。
常在真理基督里面，你就会胜过撒但。
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2．公义的护心镜第二件军事装备是公义的护心镜（6：14）。
在保罗生活的时代，士兵们佩带用金属或很坚硬的皮革制成的护心镜。
护心镜遮盖胸部和腹部，保护重要的器官免受刀剑或其他武器的伤害。
护心镜是抵挡致命伤和其他次要伤害的关键性防卫设备。
保罗时代的人相信心和肝这些器官是情感的中心。
喜乐或愤怒等情绪源自这些器官。
尽管这种认识是不科学的，使徒保罗却使用它来教导重要的属灵课程。
他说信徒必须戴上公义的护心镜来保护内在的人及其官能的重要部分，使其免受撒但的攻击。
在与无形权势的争战中，信徒的感情和情绪最容易受到攻击。
他们需要坚强的保护——公义的护心镜——来使他们的感情和情绪免受伤害。
公义的护心镜是上帝在基督里面赐下的。
基督藉着他主动而积极的顺服为信徒赢得了公义。
基督在主动的顺服中，藉着他的受苦和受死，为罪付清了全部赎价，满足了上帝刑罚的公义。
在积极的顺服中，基督完美无暇地遵行了上帝圣洁的律法，满足了上帝完美的要求，为选民赢得了永生。
只有与基督主动而积极的顺服联合在一起，才足以完全满足上帝的公义。
所有其他形式的公义都毫无价值。
没有一个人能够做到这种公义的任何一方面（因为谁能为死亡和地狱付上永恒的赎价呢？谁能完美地遵行上帝的律法呢？），所以每个罪人都必须倚靠基督来替他满足上帝的公义。
基督可以代替罪人做到这一点，因为他也是上帝。
因为基督是上帝，所以他的受苦和顺服律法具有无限的价值。
我们每个人都迫切而绝望地需要藉着圣灵在我们里面生发出信心来接受基督的公义，因为如果我们拥有了基督的公义，我们就可以得到赦免和永生。
如果我们缺乏基督的公义，就将在自己的罪中灭亡。
保罗说他一生中最大的目标就是得着基督，“并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”（腓3：9）。
保罗仿佛是在说：“别的一切都是粪土、垃圾。
我曾经为自己的热心和顺服而自豪。
那些是我的护心镜，我依靠自己的义。
但现在一切都不同了。
”现在，正如赞美诗所唱的：“我的盼望惟独建立在耶稣的宝血和公义之上。
”你学会了如以赛亚所说，把自己的义看作污秽的衣服吗（赛64：6）？你把耶稣基督像白袍一样的公义穿在自己身上了吗？撒但图谋拦阻我们在基督的公义中安息。
他企图诱惑我们把救恩的盼望建立在自己的感觉之上。
然后，当我们的感觉消失了或变得不冷不热时，撒但便会对我们耳语：“你不是上帝的孩子——否则你不会有这样的感觉。
”我们如果依赖自己的感觉，很容易向撒但的暗示让步，因为感觉是真宗教的重要组 32 成部分。
真宗教不仅仅是观念，它还包括人的意志和情感。
我们得救不可能毫无感觉，但撒但夸大了感觉的重要性。
基督的公义是我们的保护，防止我们过于依赖感觉。
如赞美诗所唱的： 我不敢信靠最甜美的心境，而是完全倚赖耶稣之名。
我站在坚固的磐石基督之上，其他一切根基都是下沉的沙土。
感觉不是我们救恩的根基。
先要有信心。
感觉是信靠基督之公义所结的果子。
我们必须学会迅速披上基督为我们所成就的，如果能够藉着上帝的恩典做到这一点，我们就会经历到喜乐和平安的感觉。
撒但说信心源自我们的感觉，我们一定不要相信他的谎言。
如果我们跟着感觉走，那是非常危险的，会损及我们的灵魂，也使我们毫无盼望。
3．平安的福音当作鞋子保罗在第15节中告诉我们基督徒的第三件军事装备：“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
”一个优秀的士兵需要有合宜的鞋子。
保罗所熟悉的罗马士兵，穿着有很结实的带子的鞋子。
他们的鞋子钉有结实而锋利的钉子，可以防止士兵滑倒。
在战斗中，鞋子是很关键的。
犹利乌·凯撒和亚历山大大帝打了很多胜仗，在一定程度上是因为他们的军队装备了适于战斗的鞋子，使他们能够快速行军，出其不意地赶上敌人。
保罗说，基督徒在与撒但的争战中必须要有合适的鞋子，要把“平安的福音当作预备走路的鞋子”穿在脚上。
基督徒必须时刻准备好与撒但的军队争战。
若没有合适的鞋子，基督徒很容易滑倒，被打败。
如果基督徒参加战斗时三心二意，不确定这场战斗是否值得他付出努力，那么他已经被打败了。
信徒必须时刻准备好投入战斗并愿意忍受战斗中的艰难。
基督的精兵知道与撒但的争战必定是艰苦的。
平安的福音是一双有钉子的鞋子，使基督徒在争战中能够放下脚并站立得稳。
基督徒可以像路德一样说“这是我的立场”，或者像保罗一样说：“在真道上站立得稳”（林前16：13）。
在魔鬼面前站立得稳的最佳办法，是对福音有尽可能清楚的理解并藉着对基督之宝血的领悟经历福音的平安。
我们的身份、安慰和稳定都取决于在智力上了解福音，并在心灵中经历福音的甘甜。
然后你可以看着撒但说：“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”你可以确定地说：“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下”（罗16：20）。
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4．信德的藤牌第四件军事装备是信德的藤牌。
保罗说这个藤牌可以帮助信徒“灭尽那恶者一切的火箭”（16节）。
在保罗生活的时代，罗马人的藤牌大约四英尺长，两英尺宽，足以遮挡身体的大部分。
那些藤牌有防火的金属表层，具有把火箭的杀伤力降到最低的重要作用。
士兵用这样的藤牌，不仅可以阻挡火箭，而且可以熄灭它们。
撒但的诡计就像火箭一样。
撒但有成千上万种用箭攻击信徒的方法，包括亵渎上帝的思想、罪恶的建议和败坏的愿望。
他不仅在外部向信徒发射火箭，而且在内部向信徒的心灵和头脑发射火箭。
我们需要信德的藤牌来抵挡撒但的攻击，理由如下：
（1）信心帮助我们认出撒但的诡计。
威廉·格诺尔说：“信心能够看到感觉的幕后，在罪还没有化装登台之前就看到罪。
”信心能够看透罪的伪装，看到罪的丑陋和可怕。
（2）信心把基督放在撒但与我们之间。
基督的宝血是我们藤牌表面的防火层。
基督的宝血和公义介入撒但与我们之间，保护我们免受撒但火箭的攻击。
我们在与撒但争战过程中最大的问题是我们忘记抓牢信德的藤牌。
如果你是信徒，请高举信德的藤牌，藏在基督后面。
他将会帮你抵挡撒但的攻击。
他是你完美的救主，已经为你挡开了所有的火箭。
要信靠他。
他永远不会离开你或抛弃你。
撒但的目标是把你的藤牌推到一边，然后在你的军装下刺伤你。
不要让他得逞。
要藉着信心生活来照看好你的藤牌。
要在基督里面安息——要来到基督里面，在基督里面听见、看到、信靠、获得、认识、信奉、喜乐、爱慕、得胜。
要凭着信心抓牢基督，使自己完全降服于他。
要像指环紧紧依附钻石那样紧紧依靠基督。
倚赖他的应许。
信心荣耀基督，使我们坚强，安慰我们，使我们成为有用的器皿，确保打败撒但。
据说：“地狱中最有天才的战略家制定的战略计划也不能胜过信心。
所有燃烧的可怕的火箭撞到信心的藤牌上，都只能徒然落下，不能造成任何伤害。
”如果没有使用信心的藤牌——换言之，生活在不信之中——无疑是非常危险的。
不信会使我们蒙羞，使我们变得软弱，毁掉我们的安慰，妨碍我们成为有用的器皿。
要拒绝你的疑惑，灭掉你的疑问。
不要向你每日的情欲妥协。
用信德的藤牌与撒但争战。
时时刻刻信靠主。
要记住：不能抵挡地狱诱惑的信心，不会使你得到天堂的奖赏。
5．救恩的头盔“戴上救恩的头盔”（6：17上）。
救恩的头盔是一件关键的军事装备。
无论士兵的身体得到多么严密的保护，如果他的头没有遮盖，那么他幸存的机会是非常微小的。
士兵必须戴头盔。
34 今天在战场上发现敌情时，士兵奉命投入战斗。
士兵在就位之后要做的第一件事就是戴上钢盔，保护自己的头免受敌人炮弹和弹片的伤害。
在保罗生活的时代，罗马人的头盔是覆盖着金属盘的皮帽子，有羽毛的装饰。
《帖撒罗尼迦前书》第5章8节告诉我们，这种头盔是“得救的盼望”。
沮丧是撒但常用的花招。
撒但想要基督徒认为自己已经与撒但争战了很长时间，但却几乎没有任何进展。
他们每天都在同样的罪上跌倒，似乎没有任何进步。
“我与罪的争战是毫无意义的，”他们对自己说，“我想要过圣洁生活的努力是徒然的。
我根本不配侍奉上帝。
” 撒但悄悄潜入，诱惑信徒成为基督军队里的逃兵。
对付这种火箭的惟一回答是我们将来得救的盼望，或者如《罗马书》第8章告诉我们的，“荣耀的盼望”。
救恩在过去是称义，救恩在如今是成圣，救恩在将来是得荣。
得荣是保罗此时所思念的。
保罗说，当撒但使你觉得想要放弃与罪的争战时，戴上盼望的头盔。
相信你已经得救，正在得救，将要得救。
紧紧依靠你惟一的盼望耶稣基督（提前1：1），他是昔在、今在、永在并且永不改变的上帝。
因着耶稣基督的复活，你被重生了，有了活泼的盼望（彼前1：3-4），而且会藉着圣灵越来越有盼望（罗15：13）。
这盼望的目标之一是上帝国度最终的福分（徒2：26；多1：2）。
盼望生发出在上帝里面的喜乐的确信（罗8：28），患难中的忍耐（罗5：3），还有祷告中的坚忍。
盼望期待真正的义（加5：5），因而是美好的、蒙福的、荣耀的（帖后2：16；多2：13；西1：27）。
盼望藉着在基督里与上帝的坚定联合，坚固灵魂（来3：6；6：18-19）。
如果你是基督徒，你有美好的将来。
你的救恩不能被夺走。
所以要展望未来，展望将来的荣耀，不要灰心失望。
《罗马书》第8章29至30节描述了救恩从永恒的过去到永恒的将来的过程，保罗用过去时谈到了救恩：“因为他预先所知道的人……又叫他们得荣耀。
”保罗谈到将来天上的荣耀时，仿佛是在说已经发生的事情，因为他对将来的盼望是与上帝过去为他所做的事情密不可分地联系在一起的。
救恩的链条不可能断开，每一环都是用上帝永恒的、预定的爱固定起来的。
预定、呼召、信心、称义、成圣、得荣这些环节都是紧密联系在一起的。
亲爱的信徒，要有美好的盼望。
没有人能把你从上帝的手中夺去，也没有人能把你从基督的手中夺去（约10：28-29）。
在激烈的争战中支持你的救主，将会使你有盼望靠着他的力量坚持争战。
你戴着盼望的头盔，将会为抵挡撒但的每一场争战做好预备。
基督将会在争战中支持你并带给你胜利。
当你看见仇敌撒但过来时，迅速跑到战斗位置上，戴上盼望的头盔。
那是幸存的惟一办法。
抬起头，让盼望做你的装饰，你永恒胜利的羽毛。
人子就要来了。
很快你就不再需 35 要头盔。
你的争战就要结束。
撒但就要被永远压碎。
你将要与救恩的元帅一起作王。
你将
走出大患难，穿上在基督的宝血中变白的长袍。
你将站在上帝的宝座前，赞美上帝的羔羊。
羔羊将会带领你来到永生的泉水边；你将永远沉浸在他的微笑中，沐浴在他的荣耀里，享受他的同在。
你将会发现与基督团契是天堂的本质。
你将会永远以认识、看见、爱慕、赞美和荣耀基督为乐。
你盼望自己在耶稣基督里面吗？每个人都有一些盼望，我们生活中不可能没有盼望。
但是你有真基督徒确定的盼望吗？你大有盼望吗？你经常思想天上的盼望吗？你如果不能清楚地看到天堂，就不能有力地与撒但争战。
但如果盼望是你的头盔，你的头就得到了保护，不会受到伤害。
你能够抵挡那恶者所导致的沮丧。
36 第八章 主动发起进攻 “拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：17下-18）。
2002年1月，我在一个东欧国家做了关于救恩论讲座之后回到我的公寓时，遭到了两个人的袭击，他们把我打倒在地，捆住我并塞上了我的嘴，用一把刀在我的背后上下摩擦，一直在喊“黑手党，黑手党！”在那45分钟的严酷考验里，上帝恩慈地搭救了我并给了我莫大的安慰，但你可以明白，我当时认为自己是个死人。
然而，黑手党并不总是这么明目张胆地公开挑衅。
更多时候，他们像撒但一样，总是利用伪装的组织行事。
你知道黑手党领导人的地址吗？你能认出西装革履的在合法生意掩护下的黑手党人吗？我们知道黑手党控制着洗黑钱的生意、各种卖淫团伙和各种犯罪，但却很难将他们绳之以法。
在昨天的晚报中，我读到黑手党的一个领导人极其狡猾，尽管有十多项针对他的指控，陪审团却宣告他无罪，他很快就会被释放。
撒但属灵的黑手党控制着民众和国家——有时公开地行事，但更多时候是以伪装的方式达到目的。
我们需要智慧和力量，不仅保护自己免受他的攻击，而且要主动寻找他，靠着上帝的力量攻击他。
保罗在《以弗所书》第6章17至18节中继续告诉我们如何做到这一点，为我们指出了在与我们救主的大仇敌争战中应当使用的三件很有威力的武器。
1．圣灵的宝剑圣灵的宝剑，就是上帝的道（弗6：17下），是与撒但争战中所使用的一件独特的军事装备，因为它不仅能够攻击敌人，而且能够击退敌人。
上帝的道大有能力，上帝把它用作两刃的剑（来4：12）。
圣灵“默示”了上帝的道，并使我们能够明白并使用这道。
下面阐述了如何使用圣灵的宝剑与撒但争战：
（1）它是抵挡撒但的防卫装备。
耶稣在这方面为我们做出了榜样。
他在旷野里用“经上记着说”来回答撒但的每一个诱惑（太4：1-11）。
他从圣经上引用的话像钢刀一样插进撒但心脏。
我们也应当这样回击撒但。
与撒但进行徒手搏斗或诱惑撒但很少能够成功。
我们手里需要拿着圣灵的宝剑。
撒但不能打败凭着信心使用圣经应许的信徒。
要凭着信心信靠上帝的应许。
当撒但说：“有一天你将会落入我的手中”，信心回答说：“不”，然后举起上帝圣道的宝剑说： 37 “我深信那在我心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（参腓1：6）。
撒但为了使你产生疑惑，说：“你的罪太大了”，信心回答说：“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底”（来7：25）。
对于撒但的每一支火箭，上帝在他的圣道中都预备了一个确定的防护装备。
“战胜撒但的惟一办法，”加尔文写道，“是完全持守上帝的圣道。
”
（2）它是攻击撒但的武器。
我们藉着在基督里寻求庇护来与撒但争战。
我们建造坚固的防线来与撒但争战。
但是我们也藉着主动进攻来与撒但争战。
圣灵的宝剑，就是上帝的道，给了我们清晰的指导、大能的动机、丰富的鼓励和有益的榜样，这一切为我们提供了精良的装备，使我们能够勇敢而冷静地面对撒但。
不要单靠食物活着，而是要靠上帝口里所出的一切话。
通过每日学习和背诵圣经，使自己非常熟悉圣经。
这会帮助使上帝的剑在你手中保持锋利。
要通过每日活出圣经真理来使上帝的剑保持锋利光亮。
藉着恒切的祷告使宝剑时刻准备好投入战斗。
大胆地说话，勇敢地为圣经真理作见证。
把上帝的圣道之光带到黑暗的世界，在每个黑暗的角落发光。
祈求圣灵的智慧来帮助你向撒但挥动圣道之宝剑。
圣灵是上帝圣道的真正作者和解说者，所以要寻求他的智慧。
圣灵喜欢帮助我们向他的圣道敞开心扉。
他会教导我们如何使用他圣道的宝剑来与撒但争战。
对于瞎眼的人来说，圣经是一本普通的书，到处都是错误。
但在圣灵的手中，圣经却具有非凡的能力。
《希伯来书》第4章12节中说，上帝的道“是活泼的，有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵……都能刺入、剖开。
”当你灵巧地使用上帝的道来对付撒但的攻击时，撒但将会感到圣灵的宝剑刺入了他的骨节与髓，断掉了他的力量，粉碎了他一切最狡诈的计划。
倚靠圣灵，使用圣经这把宝剑，站稳脚跟与撒但争战，攻击他，冲过去袭击他，击溃他，把他赶出战场。
要相信上帝的道，它永远不会使你失望，即使在与撒但（魔王亚玻伦）的激烈争战中也是如此，班扬在《天路历程》中这样生动地描述了基督徒在屈辱谷中的经历： 但是，仿佛出于天意，正当魔王要给他最后的一击，把这好人结果掉的时候，基督徒敏捷地伸手抓起他的利剑，一面说，“我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来。
”说着他向对方狠狠地刺了一下，这时魔王像一个受到致命创伤的人那样往后倒退。
基督徒看到这种情形，接着再刺一下，说：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。
”正说着的时候，魔王倏地展开他的翅膀，逃之夭夭，基督徒再也看不见他了。
38
2．靠着圣灵祷告“靠着圣灵随时多方祷告祈求”（弗6：18上）。
祷告是第二件主动攻击撒但的武器。
马丁·路德说：“祷告是教会坚固的围墙和堡垒，是敬虔基督徒的武器。
”约翰·班扬说：“上帝宝库中最强大的武器就是祷告。
”祷告是非常关键的，因为离开祷告，基督徒其他军事装备都毫无用处。
祷告就像油一样。
没有油，发动机各个部件都毫无用处；没有祷告，基督徒战斗中所使用的各种装备也都徒然无益。
与撒但争战却不祷告，就像大卫穿着扫罗的军装与歌利亚打仗一样。
没有合适的军事装备，就不能有效地抵挡敌人的攻击。
关于藉着祷告抵挡撒但，保罗告诉我们要做到以下几点：
（1）随时祷告。
几个世纪以前，一些牧师聚集在苏格兰高地上讨论“不住的祷告”（帖前5：17）是指什么。
经过相当长时间的讨论之后，一个牧师问一个年轻的使女是否知道这节经文的含义。
“是的，先生，”使女回答说，“我早上起床的时候，祷告祈求公义的太阳今天带着医治的翅膀在我头上升起。
我穿衣服的时候，祷告祈求自己可以披上基督的公义。
我在你们到来之前打扫这个房间家具上的灰尘时，祷告祈求主藉着耶稣的宝血洁净我的心。
我为你们准备点心时，祷告祈求耶稣基督成为我的饮食。
先生，我每天都这样不住地祷告，因为祷告是我的呼吸，我的生命。
”不住的祷告是指既要有定时性的祷告，也要在一天中随时向上帝发出简短的祈求。
既要在固定的祷告时间祷告，也在任何有祷告感动的时候祷告。
祷告比你正在做的其他任何事都重要。
司布真说：“我们必须使自己沉浸在祷告之中。
”
（2）祷告祈求。
在《以弗所书》第6章18节中，保罗看起来似乎是在重复自己的话，但实际上并非如此。
保罗是在说：“由衷地祷告，带着祈求祷告。
恳切地祷告。
”不幸的是，我们经常没能成功地使用祷告这件武器，撒但可以在我们空洞的祷告旁边打瞌睡。
英文钦定版圣经《雅各书》第5章17节的旁注说，以利亚“恳切地祷告”。
那是说先知以利亚真诚地全心全意地祷告。
撒母耳·鲁瑟福说，祷告时心灵的状态比我们所说的话更重要。
他写道：“哑巴乞丐比会说话的乞丐得到的施舍更多。
眼泪有舌头、语法和语言，这些在上帝面前比话语更有意义。
”班扬是这样说的：“当你祷告的时候，无言的心灵比无心的言语更好。
”
（3）多方祷告。
这是指在祷告的时候认识到上帝无所不在，相信上帝在一切事上都会指引你的道路（箴3：5-6）。
把你的一切需要带到上帝面前，无论大小。
就像玛丽·温斯洛告诉她儿子的：“把你的一切都告诉上帝，仿佛他对你一无所知一样，但心里却要明白他无所不知。
”如果你想在大大小小的事情上都打败撒但，就要把你自己和你的 39 一切需要都交托在上帝全备的手中。
（4）靠着圣灵祷告。
《罗马书》第8章26节说，圣灵帮助我们的软弱，亲自用说不 出来的叹息替我们祷告。
圣灵让我们晓得自己在本性上是何等愁苦，我们欠上帝的债是何等大。
圣灵也使我们有关于上帝、基督和蒙福之事的救赎性思想。
他赐给我们信心，帮助我们在祷告中表达我们的需要和思想。
他使我们避免假冒伪善、麻木不仁以及一切不合宜的东西。
让我来举例说明圣灵是怎样帮助我们的。
父亲教一个小男孩学习驾驶一条船。
刚开始，父亲紧紧站在男孩的身后。
父亲知道，如果他不帮助儿子，小船可能会撞上礁石或在急流中被冲走。
父亲虽然告诉儿子他自己来掌舵会更好，但却并没有把儿子推到旁边去。
父亲俯身握着儿子的手，手把手交儿子掌舵。
在父亲的帮助下，儿子把船驾驶到了安全的地方。
同样，我的朋友们，当圣灵抓住我们的心，带领我们的心思意念，帮助我们行驶在他为我们制定的航海路线上时，我们的祷告最好。
就像前面提到的男孩不能独立掌舵一样，没有圣灵的帮助，我们也不能正确地祷告。
让我们信靠圣灵，追求被圣灵充满（弗5：18）。
钟马田说：“我们基督徒生活中所做的一切事情都比祷告更容易。
”如果你渴望靠着在圣灵里祷告来与撒但争战，要做到以下几点： 1）倚赖基督。
一切祷告都必须在基督里面才能成为有效的祷告。
2）把祷告当作优先要做的事。
班扬说：“在祷告之后，你不仅仅可以祷告；但在祷告之前，你只能祷告。
”3）在祷告中感受甜蜜。
我九岁的时候，爸爸告诉我：“始终要牢记，真正的信徒有一个地方要去——施恩的宝座。
祷告是上帝帮助我们来到他面前的恩赐。
他是赐下祷告、垂听祷告、回应祷告的上帝。
”威廉·布里奇说：“能够祷告已经是上帝的怜悯，即使我永远也不能得到我所祈求的怜悯，也要继续祷告。
”约瑟·霍尔这样说：“敬虔的祷告永远不会得到使人哭泣的回应，因为我确信，我或者会得到我祈求的，或者会得到我应当祈求的。
”4）重复上帝的应许。
上帝是自己圣言的看护人。
把他所有的应许摆在他面前。
他会使你的祷告大有果效。
如果撒但心满意足地在我们旁边安息，因为他知道我们缺乏真正祷告的气息和活力，那么我们的祷告对他来说就是毫无力量的。
我们必须使用班扬所说的“多方祷告的武器”。
如果我们相信人是人，上帝是上帝，我们必须恒切地祷告。
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3．警醒不倦“并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：18下）。
真正的战士必须在自己的岗位上保持警醒；他必须时刻警惕，小心提防。
同样，基督的精兵也必须警醒祷告，抵挡撒但的攻击。
保罗在同一节经文中把祷告和警醒联系在一起（弗6：18下），因为这二者的确是密不可分的。
我们的日子经常过得很糟糕，因为我们没有以真诚的祷告来开始新的一天。
我们晚上结束一天时的祷告也很无力，因为我们在一天中没有警醒。
耶稣说：“警醒祷告”（太26：41）。
魔鬼喜欢攻击昏昏欲睡的基督徒。
愚拙的童女错过了迎接新郎的机会，因为她们的灯里没有油了。
在《天路历程》中，班扬的基督徒在睡着时丢失了象征信心确据的那本小册子。
我们只有警醒祷告才能打败撒但。
为此我们必须做到以下几点：
（1）保持警醒。
我们必须清楚地知道自己心里在想什么以及我们家人的心里在想什么。
我们必须知道我们教会的需要和上帝儿女的需要。
我们必须知道我们国家、省市的需要。
我们必须知道世界大事以及政府中正在发生什么事。
我们必须拓宽自己的认识范围，因为那可以为我们提供更多的代祷材料。
（2）为别人代祷。
我们应当为牧师和福音的进展祷告。
保罗在第19至20节中恳切地呼吁我们要这样做。
我们还应当“为众圣徒祈求”（18节下）。
我们只有沉浸在真心真意的代祷中时才最像基督。
T．J．巴赫说，我们当中的很多人的脚不能亲自踏入宣道领域，但我们可以藉着跪下祷告到达那里。
代祷使我们避免了撒但所喜欢看到的自私；代祷使我们不只看到自己的需要，还带给我们服侍他人的喜乐，使我们能够抵挡撒但。
（3）坚忍。
在此处用来表示“坚忍”这个意思的希腊语单词的意思是“不懈地追求，直到你得到了你的猎物”。
当你警醒的时候要奋力前进，要记得“若不灰心，到了时候就要收成”（加6：9）。
要坚持一直敲上帝的恩典之门。
不要像没有勇气的推销员那样敲一下门就离开了。
要像班扬的《天路历程》中的那位怜悯那样，坚持敲门到晕倒的那一刻，直到上帝回应了她。
要警醒等待上帝的回应，不要背对上帝。
（4）凡事谨慎。
那是保罗对提摩太的吩咐（提后4：5）。
遵循上帝的呼召：“凡称呼主名的人总要离开不义”（提后2：19）。
正如
E．M．邦兹所写的：“‘警醒’是安全的关键。
我们不仅要在看到他的行动、惧怕他的存在时保持高度警醒，而且还要在看不见他时保持高度警醒，无论他以任何伪装或掩饰出现，都毫不留情地击退他——这是我们明智而安全的方针”（《撒但的个性、能力及挫败》，Satan：HisPersonality，PowerandOverthrow，第144页）。
41
4．为耶稣而争战保罗在《以弗所书》第6章14至18节中所描述的装备精良的士兵，使我们可以充分了解到如何与撒但争战。
倚靠圣灵，藉着基督的力量，每日在祷告中穿上全副军装，要记得撒母耳·鲁瑟福的话：“撒但只是上帝用来教导我们如何使用武器的高超的击剑者。
”不要让上帝的任何一件武器装备闲置在你的柜子里。
你需要所有的装备。
要信靠上帝的帮助，不要依赖自己的悟性。
正如加尔文所警告我们的那样：“如果我们根据自己对事物的观点来与撒但争战，撒但将会击败我们一百次，而我们却无力抵挡。
”仰望基督，要记得他自己也穿着《以弗所书》第6章中所描述的全副军装，先知以赛亚在旧约中已经指出了这一点： 弥赛亚以公义为腰带，以信实为他胁下的带子，敬畏上帝，藉着圣灵的能力和智慧行事（赛11：5）。
耶和华上帝戴上公义的护心镜，拯救他的百姓脱离罪的捆绑（赛59：17）。
耶和华亲自降临了——脚上穿着鞋子——为那些处在罪和审判之下的人带来平安的福音（赛52：7）。
耶和华自己是盾牌，信心可以在这个盾牌后面躲避敌人的攻击。
耶和华戴着救恩的头盔，救拔人脱离罪的权势，并赐下圣灵和圣道（赛59：17）。
圣灵的宝剑就是上帝的道，出自弥赛亚之口，弥赛亚就是那位将要救拔万国脱离黑暗权势的仆人（赛49：2）。
祷告是使这一切发生的办法，因为祷告倚赖上帝（波利森，《能力交锋》，第114页）。
作为基督的信徒，把你的属灵争战交托在基督的手中。
要记得，与撒但争战的最终并不是你，而是他（代下20：15）。
在与这个世界的王所进行的争战中，耶稣基督不会失败。
你是他的身体，也就是教会的一部分，他绝对不会离弃他的新娘。
战士，鼓起勇气，你有许多安慰。
你处在一个坚固的位置——你“在基督里”。
你有所需的一切装备——上帝所赐的全副军装。
最英勇的战士大卫的教导者和带领者圣灵会帮助你（诗18，144）。
司提反·查诺克写道，当魔鬼“想要成为你的毁灭者”时，他使魔鬼成为你的“磨练者”。
上帝应许要在凶恶的日子里帮助你，并确保你会取得最后的胜利。
你在胜利的一方，最终，如威廉·格诺尔所写的：“上帝让魔鬼作茧自缚。
”你也许会在一些小的遭遇战中失利，但藉着耶稣基督，你将会赢得整个战争。
争战，为耶稣争战， 惟独靠他的力量争战。
42 属血气的军装只能带给你失败，你不要依靠自己的力量。
穿戴福音的军装，藉着祷告披戴整齐。
那里有天召，那里有危险，但那里必不致缺乏。
让我们和清教徒一起祷告： 哦，祢的每个应许都是香膏，求祢用生命的触摸，靠近祢疲惫的战士，求祢更新我，使我能够重新起来投入争战，永不疲惫，直到我的仇敌被踩在脚下。
求祢使我与祢亲密相契，使我能够抵挡撒但、疑惑、肉体和世界…… 求祢给我一捧永恒的泉水，在祢那永恒不变的大爱和预旨之中。
那么，我的手就永远不会软弱，我的脚就永远不会绊倒，我的剑永远不会停息，我的盾牌永远不会生锈，我的头盔永远不会破碎，我的护心镜永远不会掉下，因为我的力量在于祢无限的大能。
[《异象谷》（ValleyofVision），181页] 43 第三部分 认识撒但的策略：他的诡计及应对办法 第九章 撒但的策略与伎俩 布鲁斯·弗雷德里克森在其《撒但教》（Satanism）一书中写道：“在特洛伊木马故事中，希腊士兵没有直接攻击特洛伊城，而是造了一个巨大的空心木马。
他们把木马放在特洛伊城城门前。
特洛伊人以为那个木马是个礼物，就把它推进城里去展示。
特洛伊人睡着之后，藏在木马里的希腊士兵悄悄爬了出来，出其不意地占领了特洛伊城。
撒但经常这样行事——出乎人们意料地从后面或里面进行攻击。
” 我们越是经历上帝的恩典，也越容易遇到撒但的策略和诡计，因为撒但非常不愿意看到真正的基督徒与上帝团契。
正如路德所说：“凡是上帝建教堂的地方，撒但都会在那里建一个分堂。
魔鬼是个模仿者”——他甚至会模仿上帝。
清教徒经历了很多与上帝的亲密团契，非常熟悉撒但的策略和诡计。
在他们的作品中经常深刻地谈到属灵争战。
在这一部分，我将用当代语言概括六位清教徒作品中关于撒但的诡计及应对办法的精华，这六位清教徒及其作品分别是：
（1）托马斯·布鲁克斯的《对付撒但诡计的宝贵应对办法》（PreciousRemediesAgainstSatan’sDevices），这是一部著名的经典作品，多次由真理之旗出版社再版。
（2）理查德·吉尔平的《论撒但的试探》（ATreatiseonSatan’sTemptations），这是一部五百页的经典作品，最近由惟独上帝之荣耀出版社再版发行。
（3）威廉·司布斯托的《撒但的诡计》（TheWilesofSatan），这是一本罕见的小书，短小精悍，但大有帮助，最近由惟独上帝之荣耀出版社再版。
（4）约翰·道内姆的《基督徒的争战》（TheChristianWarfare），这是一部两卷1800页的长篇巨著，十七世纪以来没有再版过。
（5）威廉·格诺尔（WilliamGurnall）的《穿戴全副军装的基督徒》（TheChristianinCompleteAmour），这本书详细解释了《以弗所书》第6章10至20节，由真理之旗出版社再版。
（6）托马斯·古德文的《行走在黑暗中的光明之子》（AChildofLightWalking 44 inDarkness），其中关于撒但活动的章节对于我们处在属灵黑暗中时有很大的帮助（《古德温作品集》，WorksofGoodwin,3：256-288）。
我将提出三个问题：第
一，策略、诡计以及其他相关词汇是什么意思？第
二，撒但为什么如此善于试探我们？第
三，在与撒但争战过程中，撒但的主要策略和诡计是什么，上帝为我们提供了什么应对办法？
1．策略、诡计等词汇这个礼拜，我们家与一些不知确切数目的家庭同住——许多老鼠家庭。
我与妻子相对冷静和理性地处理了这个问题。
我们画了四个同心圆。
首先，最外面的圆是我们的目标：清除我们家里所有的老鼠。
下一个小一些的同心圆是我们的策略或计划：找一些捕鼠器。
现在我们家里散乱地放着咬合捕鼠器、有毒捕鼠器和粘性捕鼠器。
第三个较接近中心的圆是我们使用一些计谋或诱饵来捕获老鼠，可以用奶酪或花生酱来诱惑老鼠落入我们设计的圈套。
最后，位于中心的圆是我们的应对办法：把咬合捕鼠器上的死老鼠拿到外面去处理掉，把粘性捕鼠器上捉住的活老鼠拿出去杀死（这是我最不喜欢的方法，因为我不愿意杀死任何东西）；如果能够找到的话，把被毒死的老鼠拿出去处理掉（这是我妻子最不喜欢的方法，因为她不喜欢有没被发现的死老鼠躺在家里的什么地方）到目前为止，我们在家里除掉了四只老鼠，但恐怕我们还有很长的路要走。
撒但就像对待这些老鼠一样对待我们，只是他的四个同心圆的内容更复杂一些。
他最大的圆是目标（也称为目的），他的一切目标都是损害上帝的荣耀，至少包括四方面：
（1）毁灭我们，因为我们是承受上帝形像的；
（2）颠覆上帝的国度；
（3）继续控制仍然属于他的臣民；
（4）重新夺回他失去的势力范围。
我们已经在一定程度上阐述过撒但的这些目标，所以不再赘述，而是要专注于别的内容。
第
二，稍小一些的圆代表撒但的策略或计划。
策略指的是指挥作战或带领军队的科学。
这是一个范围很广的词汇，但也可以用来指战争或战役中具体的计划或圈套。
撒但有很多可以使用的诡计，包括突然攻击、下毒或粘住目标。
在本书的这一部分中，我们将要仔细探讨撒但的四个主要策略：撒但引诱我们犯罪、拦阻我们的灵修、曲解上帝和真理、反对我们成圣的策略。
第
三，较接近中心的圆是撒但的诡计，他通过这些诡计来实现他的目标或策略。
“诡计”（device）这个词的希腊语是“noema”，指的是用来欺骗别人的思想或行为，比如战争中的伏击、运动中的假动作或辩论中的错误推理。
在《哥林多后书》第2章11节中，保罗指导哥林多教会如何对待乱伦的人时说：“免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。
”保罗警告哥林多人，不要过重地责罚犯了乱伦罪的人，以免拦阻 45 他真诚的悔改，让撒但占上风。
犯罪的人如果过于忧愁，就会被撒但欺骗。
因此，保罗并非不晓得撒但企图毁灭哥林多教会的诡计。
撒但的第一个诡计是鼓励 松懈的管教，因此出现了各种混乱（参林前）。
教会悔改之后，撒但的下一个诡计是提倡严厉的、不饶恕的教会管教。
撒但一直使用的是同一个策略，但计谋不同。
保罗警告教会不要滥用管教，以免撒但的策略在哥林多教会中得逞。
“诡计”（devices）这个词有很多同义词，我只提及其中最重要的三个。
圣经中的一个同义词是“wiles”（诡计），来源于希腊语“methodeia”，是英语单词“method”（方法）的词源。
新约中两次用到这个词，都是在《以弗所书》中（4：14；6：11），指的是有阴谋的、负面的、狡诈的方法。
很多版本对于《以弗所书》第6章11节中“魔鬼的诡计”中“诡计”的翻译，用的是“schemes”（阴谋、诡计），而不是“wiles”（诡计）。
另外一个同义词是“stratagem”（计谋、策略），只是计划或战略的一部分；它指的是带有欺骗性的花招或手段。
因此，“devices”（诡计）、“wiles”（诡计）、“schemes”（阴谋、诡计）、“stratagem”（计谋、策略）都有同样含义。
最后，还有居于中心的一个圆——应对办法。
到这里我的对付老鼠的类比就不适用了，因为我们需要藉着实施上帝在圣经中赐下的应对办法机智地胜过撒但，以免撒但把我们带到地狱里去，使我们永远灭亡。
现在我们需要专注于撒但的策略、诡计及其应对办法这些较小的圆。
威廉·司布斯托警告我们：“撒但有很多诡计，而且不知疲倦地研究骗术，企图不可挽回地毁灭人的灵魂”（6页）。
正如军队的领导人必须记录战争中敌人的策略和计谋，真正的基督徒也必须使自己熟知仇敌撒但及其战略战术。
我们必须研究撒但在当今的策略和诡计，以便我们可以思考和实施上帝在圣经中启示的应对办法。
2．撒但的试探技巧然而，在探讨撒但的诡计之前，我们首先要问：是什么使撒但如此善于通过各种诡计诱惑我们犯罪呢？威廉·司布斯托提出了以下六个理由：
（1）撒但的属灵本质及智力能力。
人们彼此试探的时候，采用的是明显的行动。
比如，约瑟通过让管家把自己的杯子藏在便雅悯的袋子里来试探兄弟们对最小的弟弟便雅悯的喜爱程度。
然而撒但是个灵，不必使用显而易见的行动。
他可以直接侵入我们的心灵，诱惑我们屈从他的诡计。
撒但进入了加略人犹大的心，诱使他背叛了基督（约13：2）。
撒但充满了亚拿尼亚的心，诱使他欺哄圣灵（徒5：3）。
撒但虽然堕落了，却仍然是天使，所以他在智力上高过我们。
这使他很危险。
约拿单·爱德华滋说：“魔鬼在宇宙中最好的神学院，即天堂中的天堂，受过教育。
”加尔文称 46 魔鬼为“精明的神学家”。
除此之外，这个堕落天使能够把他致命的智力毒药隐藏在“美丽而闪光的外表”之下。
撒但高超的智力和狡诈的骗术应当使我们特别谨慎，因为我们知道自己不能靠着自己有限的智力能力打败他（威廉·司布斯托，《撒但的诡计》，14页）。
（2）撒但的经历和作为。
撒但年老但不体弱。
他的诱惑就像善射之勇士的箭，很少徒然返回（耶50：9）。
多少个世纪以来，撒但已经掌握了邪恶的艺术。
撒但凭经验知道何时是射箭的最佳时机。
他知道钓什么鱼用什么诱饵。
他用美丽来诱惑年轻人，用金钱来诱惑节俭的人，用权势来诱惑野心勃勃的人。
威廉·詹金说：“他用苹果来诱惑夏娃，用葡萄酒来诱惑挪亚，用衣裳来诱惑基哈西，用钱袋来诱惑犹大。
”他在克服一切抵挡他诱惑的障碍方面，经验丰富。
撒但知道如何藉着披上虚假的外衣来掩盖罪。
司布斯托说，就像阿佩利斯只画了安提哥纳王的一半脸，隐藏了没有眼睛的那一半脸一样，撒但也只画罪的一半脸。
撒但擅于使我们的防线改变方向。
信徒受到试探时常常感到震惊和困惑，因为撒但对于他们关于犯罪的辩论反应迅速而有效。
撒但的迅捷反应告诉我们，应当立刻彻底拒绝他，而不是与他辩论。
撒但的经历帮助他很有自信地攻击最圣洁的信徒。
撒但如果不能使信徒离开天堂，就会在地上千方百计地使天堂远离信徒。
如司布斯托所说：“撒但如果不能熄灭他们的灯火，就会竭力使他们的光彩变得暗淡；如果不能使船沉没，就会竭力发动风暴；如果不能改变他们喜乐的终点，就在途中骚扰他们”（21页）。
撒但是个自信而经验丰富的敌手。
与他摔过跤的人，谁没有受伤呢？如果像挪亚、罗得、大卫和彼得那样的伟人都在撒但的试探下跌倒了，我们怎能盼望抵挡那试探人的呢？不要以为你可以靠自己的力量打败魔鬼。
（3）撒但不知疲倦地宣扬邪恶，精力充沛。
撒但无情而且无止尽地试探人，使人远离上帝。
撒但有个偏狭的头脑。
他一心一意要使自己成为可怕的。
一条古老的意大利谚语说：“主啊，救我脱离只有一件事可做的人。
” 撒但诱惑我们懈怠，但他自己却从不懈怠。
司布斯托写道：“使人相信谨慎行事是我们的本分，相信在自己的呼召上勤勉是防止灵魂被情欲败坏或抵挡那位勤勉的试探者之侵袭的最佳办法，这是多么艰难的事啊！”（25页）。
（4）撒但有一个邪灵的国度。
《但以理书》第7章10节说侍奉上帝的天使有“千千”，在他面前侍立的有“万万”。
侍奉撒但的堕落天使也有很多，因为圣经说撒但及其邪灵组成了一个强大的国度。
保罗说我们是与“那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12），暗示堕落天使的数目众多。
撒但的国度也是有目的地联合在一起的。
每个邪灵都憎恨上帝的荣耀和我们的喜乐。
47 所有的邪灵都联合起来增进撒但的教义、撒但的声望、撒但的统治和撒但的宴乐；所有的
邪灵都联合起来反对上帝的地位、上帝的诫命、上帝的纯洁和上帝的子民。
撒但的国度中没有纷争（太12：26），没有因低薪而引发的暴动，没有因艰苦行军而引发的抱怨，在执行艰难使命时没有来自内部的阻碍。
我们期望天上与三一上帝同住的天使也联合起来。
地狱中的邪灵比地上的教会更团结，这难道不值得我们注意吗？邪灵的团契常常胜过圣徒的团契，这是多么令人悲哀的事啊！ 既然邪灵里面充满骄傲、愤怒、嫉妒和苦毒，他们怎能如此团结呢？正如地上的敌人可以因着对第三方共同的憎恨联合起来，撒但的邪灵也因着对上帝和人的憎恨而联合起来。
正如善天使因罪人的悔改而喜乐，恶天使因罪人的毁灭而喜乐。
司布斯托说：“毁灭的罪人是地狱惟一的战利品和报酬”（第29页）。
（5）撒但邪恶的暗示，几乎无法与我们自己败坏的愿望区分开来。
有时很难知道某个罪恶的想法是来自撒但，还是源自我们自己。
很难区分那个试探者撒在我们头脑里的恶和我们本性的恶。
如古老的箴言所说：“魔鬼不会自我声张。
”司布斯托说，母鸟会孵化一个鸟蛋并养育那只幼鸟，直到它发现那只幼鸟并不是自己的孩子。
然后母鸟会把入侵者赶出巢穴。
同样，如果我们辨别出那些撒但强加进来的暗示，我们也会尽力拒绝它们。
如果大卫王知道是撒但在激动他数点以色列民人的数目，他必定会立刻停止这样做（代上21：1）。
（6）撒但善于为他的暗示配上我们自己败坏的理由。
撒但不能靠武力征服我们的灵魂；他的成功是靠着使我们分辨不清他那些暗示的来源。
“撒但可以诱惑我们，惟有上帝能够有效地改变我们，但没有人能够强迫我们”（33页）。
撒但非常善于诱使我们相信自己想要相信的，但却不让我们相信真理。
撒但使无神论者相信，敬拜上帝是心灵空虚之人的拐杖；撒但使已归正者相信，只要有一点信心就足够了。
撒但使挂名的基督徒相信，悟性的信心就足够了；撒但使真信徒相信，世俗之人不像公义之人那样受苦（73页）。
司布斯托总结说：“那个邪恶的撒种者撒下一些诱惑的种子，而心灵恰好因着住在里面的败坏的律，是适宜的土壤，那些诱惑的种子很快就会发芽长出行动，然后生根，结出恶毒和苦恼的果子”（35页）。
48 第十章 直面撒但的四大策略 “你不能阻止鸟儿飞过你的头顶，”路德写道，“但你可以不让他们落在你头上做窝。
”在这一章中，我将要列举一些应对办法，希望它们能够帮助你遵循路德的英明建议。
显然，这本小书不可能尽述撒但那不计其数的策略和诡计。
威廉·格诺尔说得很精彩，没有一个演员“在舞台上的戏装像撒但的试探花样那么多”。
因此，我将把他的一些主要诡计归纳在四个大标题之下，然后分别阐述对付他的每个策略的办法。
我将要谈到的许多应对办法，也可以用来帮助你对付本书中没有提及的撒但的诡计。
1．策略一：撒但诱惑我们犯罪诡计：撒但抛出快乐为诱饵，其中隐藏着罪的毒钩。
所以撒但给了亚当和夏娃一个水果来交换伊甸园。
包藏在水果里面的罪的毒钩导致了惩罚和死亡。
应对办法：
（1）要牢记向诱惑屈服的后果。
所有的罪都是苦乐参半的。
撒但的陷阱迟早会突然向你发起攻击。
一天晚上，我妻子看到两只老鼠小心翼翼地吃一个咬合型捕鼠器上的花生酱。
那两只老鼠非常聪明，捕鼠器一直没有夹住它们。
但两天之后的早晨，那两只老鼠死在了捕鼠器上。
前两天的成功使它们变得粗心和大胆。
罪是能够不可避免地带来最悲惨的损失的瘟疫。
帕克写道：“撒但的诱惑是宽广的道路两旁许多写着‘欢迎’的告示牌（或广告牌），这些牌子最终把人引向灭亡。
”布鲁克斯写道：“在世上吃的许多东西要到地狱里去消化。
”威廉·格诺尔则这样说：“每个诱惑中都闪烁着地狱的火花。
”仅仅这些思想就足以使我们远离撒但的诱饵。
（2）尽力远离试探。
如果你知道自己在哪个方面比较软弱，就主动远离试探可能发生的情景。
对于某些人来说，这可能意味着不要在没有监督的情况下上网或聊天。
对另一些人来说，这可能意味着取消浏览价目表或去商场闲逛的计划，或者远离酒吧、酒馆。
知道自己的软弱领域并尽量避免那些领域。
《箴言》第5章8节说：“你所行的道要离她远，不可就近她的房门。
”不要问你可以离罪多近而不犯罪，而是要尽可能地远离罪。
道格·巴尼特写道：“你如果不想让魔鬼用禁果来诱惑你，最好远离他的果园。
”如《罗马书》第12章9节所说：“恶要厌恶。
”希腊语的“厌恶”指的是惧怕并憎恨，就像憎恨地狱本身一样。
（3）积极参与成长和侍奉。
大卫没有处在自己所属的战场上时，特别容易受到试探（撒下11）。
要记得那句古老的格言：“怠惰的时间是魔鬼的运动场。
” 49
（4）与亲密的、知己的基督徒朋友分享持续出现的试探。
因为罪在秘密状态之中更猖獗，把试探带到光明之中能够帮助你打破罪的权势，尽责而公义地对待试探（约壹1：6-7）。
与你的朋友一起祷告并常常自己祷告，求上帝赐给你属灵的力量来抵挡试探（太26：41）。
要记得，孤独的巡逻兵常常会变成死亡的巡逻兵。
基督徒需要互相做伴。
（5）要记得你不可能对任何试探保持中立。
每个试探或者会使你更接近上帝，或者会使你远离上帝。
欧文·卢茨尔写道：“我们对罪的反应精确地表明了我们对上帝的爱。
” 诡计：撒但使人觉得罪是一种美德。
撒但使罪显得微不足道，以便留住罪人。
骄傲变成了自尊，贪婪变成了有抱负，酗酒变成了善于交往。
应对办法：要记得，罪在掩饰和伪装之下更危险。
但罪终究会失去伪装，暴露出来。
我们必须看到罪的一切黑暗，就像我们在临终的床上看待罪一样。
我们必须记得，罪的赦免是以我们救主的宝血为代价的。
诡计：撒但说为罪悔改是很容易的。
撒但藉着淡化悔改的难度，淡化罪的可怕性，鼓励我们犯罪。
应对办法：悔改非常困难，我们几乎不可能靠着自己悔改。
托马斯·布鲁克斯写道：“悔改不是生长在自然花园中的花朵。
”真正的悔改是彻底而全面的。
正如布鲁克斯所注释的那样：“为罪悔改就像不犯罪一样困难，是恩典之工”（63页）。
悔改是一生中每日都必须进行的工作，它能使整个人发生改变，使人逐渐由罪转向上帝。
它使人为罪感到忧伤和羞耻，承认罪，抛弃罪，接受罪带来的刑罚。
它使人厌恶自己（伯42：6；结20：43），惟独奔向基督寻求饶恕和安慰。
诡计：撒但鼓励我们与世俗的人交朋友。
撒但知道交往能够产生同化作用，所以他藉着与不敬虔之人的友谊来引诱我们犯罪。
应对办法：圣经警告我们，与不敬虔之人为伍有被传染的危险。
《以弗所书》第5章11节说：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。
”《箴言》第4章14至15节说：“不可行恶人的路，不要走坏人的道。
要躲避，不可经过；要转身而去。
” 诡计：撒但使未归正的人看起来有丰富的外在怜悯和很少的忧愁，使信徒看起来有很少的外在怜悯和很多忧愁。
撒但企图以这样的方式使人们相信侍奉上帝是徒然的（诗73：1-15；耶44：16-18）。
应对办法：上帝的心宣告某人有罪时，上帝的怜悯之手却似乎在祝福那个人，扫罗 50 王就是这样的例子。
类似的是，上帝心里强烈地爱着某个人时，他的怜悯之手却似乎远离
了那个人，约伯就是这样的例子。
很多时候，上帝为了使他所爱的人得到永恒的福益而管教他们（来12：5-6）。
所有的苦难，是的，“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”（罗8：28）。
除此之外，信徒内在的喜乐往往大于可以从外面看到的，而邪恶之人的内在需要总是大于他们外在的喜乐。
诡计：撒但故意淡化罪的严重性，然后带领我们继续犯更大的罪。
罪逐渐侵害我们，依次改变我们的思想、看法、言语和行动。
司布斯托说：“撒但从来不突然把人从信仰告白的山顶扔到罪恶的深渊之中，而是逐渐带领人下坡和转弯，越来越低，直到最后他们到达地狱”（36页）。
应对办法：布鲁克斯告诉我们：“即使最小的罪也违背了上帝的律法、上帝的本性、上帝的本质和上帝的荣耀”。
从理论上来说，不存在小罪，因为不存在可以犯罪冒犯的小上帝。
布鲁克斯认为犯所谓的“小罪”是对上帝的极大侮辱。
“使人犯罪的诱惑越小，罪越大，”布鲁克斯写道，“因此屈服于小罪是能够向上帝、基督和圣灵表现出来的最大的不友善，这样的灵魂使上帝悲叹，使基督流血，使圣灵担忧”（41页）。
当撒但诱惑你去犯小罪时，告诉他你不会因着向最大的仇敌屈服来让你最伟大的朋友难过，那位朋友为你所有的罪——包括最小的罪——献上了自己的生命。
小罪能够带来很大的损害。
你一旦开始犯罪，就不知道自己何时、何地、如何才能停止犯那个罪。
如布鲁克斯所写的：“小罪常常潜入灵魂，在灵魂里发展壮大，悄悄地不知不觉地做工，直到它们变得非常强大，足以践踏灵魂，割断灵魂的喉咙”（42页）。
最终，最小的罪也会为犯罪的人招致上帝的震怒。
诚然，布鲁克斯是对的，他强调“在最小的罪中所存在的恶胜过最大的苦难的恶”（44页）。
2．策略二：撒但拦阻我们灵修诡计：撒但让我们认为专心灵修非常艰难。
当我们坚持祷告、读经、与信徒团契、过圣洁的生活时，撒但都会打击我们，使我们泄气。
他让我们以为与其以敷衍了事、令人不满的方式进行灵修，不如干脆不作。
应对办法：我们应当藉着专注于上帝关于操练灵修的命令，以此来抵挡这种撒但式的于己不利的推理。
每日勤勉、系统地藉着祷告读经。
经常默想圣经中的真理，因为灵修的默想可以产生内在的源泉（诗77：10-12）。
不住地祷告，忠心地使用圣礼，经常与信徒团契，把主日分别为圣，向你的邻舍作见证。
要记得灵修的益处。
进行灵修有时也许很困难，但圣灵会祝福灵修的操练。
藉着祷 51 告、圣经学习、与信徒团契以及其他灵修方式，我们荣耀并享受上帝，遇见并拥抱基督，点燃我们的爱心，坚固我们的头脑，抵挡罪。
我们软弱的德行加强了，我们逐渐减弱的安慰复兴了，我们的惧怕消散了，我们的盼望升起了。
操练灵修能够增进我们生命中各方面的敬虔。
多仰望冠冕，少盯着十字架；多仰望将来的荣耀，少盯着现在的苦难。
要记得，如果你通过在这个属世的旷野中操练灵修得到了很多益处，那么你在天堂中将会得到更多的益处。
天堂不仅仅是灵命的改进，还包括更多美好的东西。
诡计：撒但用虚妄的思想来折磨我们的头脑，分散我们的注意力，使我们不能专心藉着灵修来寻求上帝。
这样的攻击可以令人非常忧伤和困惑，以至于我们厌倦了履行神圣的职责。
应对办法：当你接近上帝时，专注于上帝威严的圣洁。
承认自己沉溺于虚妄思想的罪，告诉上帝你厌恶那些使你分心的事。
然后藉着圣灵的力量来抵挡它们，再藉着灵修努力前进。
祈求上帝赐给你力量来抛弃属世的挂虑。
祈求上帝逐渐用属天的永恒真理来充满你。
努力追求对上帝的深刻、渐进、多方面的认识。
要专注于灵修而不是属世的挂虑。
如果你的生命中堆满了世俗的责任，那么应当减少你的属世责任，直到你感到自己每天都有时间寻求上帝。
不要让世俗事务挤占你的灵修时间。
马丁·路德说，他想要魔鬼知道自己与上帝的团契是认真的，所以路德大声地进行灵修。
大声说话可以帮助人集中注意力。
为了得到进一步的帮助，与分心的事争战，可以阅读理查德·斯蒂尔的《对付虚妄思想的办法》（ARemedyforWanderingThoughts）。
3．策略三：撒但歪曲上帝及其真理诡计：撒但把上帝描绘成一个残酷的工头。
早在《创世记》第3章中，撒但就把上帝描绘成严厉、冷酷、不容易接近。
撒但告诉许多人，圣洁、公义、永生的上帝不会怜悯他们，因为他们在上帝眼里心肠太硬、罪恶太深，撒但就这样害死许多人。
应对办法：约拿单·爱德华滋曾经就《诗篇》第25篇11节（“耶和华啊，求祢因祢名赦免我的罪，因我的罪重大”）做过一篇讲道，谈到撒但这个诡计。
爱德华滋说，我们只有意识到大卫之所以期望得到饶恕，完全是因着上帝的名，我们才能完全理解大卫祈求得到赦免的哭喊。
大卫以自己的大罪为基础祈求得到赦免。
爱德华滋总结说，正如乞丐以自己的赤贫为根基祈求得到面包，处于属灵贫困中的人呼求上帝的怜悯。
爱德华滋说，没有什么“比这个极端的例子更合适、更有说服力”。
三一上帝愿意接纳乞丐。
上帝不是残 52 酷的工头，不会对我们的贫困无动于衷。
要记得，如查诺克所说，“撒但把自己的颜色涂在上帝身上。
” 诡计：撒但宣扬一个错误观念，即三一上帝中的每个位格并非同样愿意拯救罪人。
有的讲道人宣讲基督愿意拯救罪人，而圣父和圣灵在这方面似乎有所保留，这是撒但喜欢的讲道。
应对办法：耶稣的确喜欢“接待罪人”，但圣父上帝和圣灵上帝也是如此。
圣父上帝非常愿意拯救我们，因此他赐下自己的独生爱子来实现我们的救恩。
圣灵上帝也非常愿意拯救我们，因此他以惊人的耐心在各种罪人的心里做工。
诡计：撒但有时只强调上帝的慈爱和怜悯。
撒但使当今许多人相信，不必为罪和与上帝的关系而烦恼，因为上帝大有怜悯。
撒但说，既然上帝以怜悯为乐，总是愿意显明他的怜悯，那么人们不必在意他的公义。
应对办法：上帝的确是怜悯人的上帝，但上帝的怜悯是公义的。
如果怜悯被用作罪的许可证，我们就违背怜悯的真义而犯罪。
如果我们利用上帝的怜悯而犯罪，那么就如托马斯·布鲁克斯所说，上帝就会“在天堂中降下地狱”，因为“违背怜悯而犯罪将会为人的头脑和心灵招致最惨重的审判。
”布鲁克斯继续说，上帝“首先挂出怜悯的白旗”，但如果人们拒绝了上帝的怜悯，上帝就会“拿出公义和审判的红旗”（51-52页）。
信徒们必须把上帝的怜悯视为保守他们远离罪的最强有力的根据，而不是把上帝的怜悯当作鼓励他们犯罪的理由（诗26：3-5；罗6：1-2）。
“世上使人最不像圣徒却最像撒但的事，就是从上帝的怜悯出发为自己的犯罪辩护，从上帝的良善出发为自己的放纵辩护。
这就是魔鬼的逻辑”（54-55页）。
4．策略四：撒但反对成圣诡计：撒但拦阻顺服的信徒得到关于福音真理的救赎性知识。
你一旦得救，进入了上帝用剪刀修理你的精炼过程，撒但就会竭力迷惑你。
你就会像彼得一样不认你的主，不配担任你蒙召去担任的职分。
应对办法：为你灵命的衰退而悔改，回到上帝面前，以起初的爱心行你当行的事（启2：4-5）。
专心于圣经，专心研读好的属灵书籍。
多多祷告，求上帝使自己行事坚定，满有爱心地顺服上帝。
诡计：撒但强调对于属灵真理仅有头脑的知识就足够了。
既然其他宣称已得救的人 53 满足于仅仅知道基督的存在，你何必渴求在心灵中真正经历基督，获得经历性的知识呢？
撒但并不介意我们继续了解基督，但他竭力阻止我们明白成圣的真道（提后3：7）。
托马斯·华森写道：“只要讲道没有在你的良心中做工，撒但并不介意你听了多少次讲道。
” 应对办法：若非在心灵中经历基督的救恩，获得经历性的知识，就不要满足（林前1：30）。
在获得这种经历性知识之后，要进一步了解圣经中其他各样伟大的真理（提后3：14-17）。
基督是永生之道（约1：1），是真理的化身，我们必须通过切身的体验认识他、信靠他。
如《约翰福音》第17章3节所说：“认识祢独一的真神并且认识祢所差来的耶稣基督；这就是永生。
”这节经文中提到的“认识”这个词，指的是一种深刻的、永久性的关系。
诡计：撒但使成圣看起来是不切实际的事情，因为它太难理解了。
撒但企图成圣之路那种美丽的单纯性。
应对办法：救恩和成圣都是白白的恩赐。
上帝是伟大的成圣的赐予者，他慷慨地在我们身上做成圣之工，即使当我们担心自己的圣洁只有芥菜子那么小时，上帝在我们心中仍然做工，使我们渴望把自己的一切都献给他，这并不是为了得到上天堂之路，而是因为上帝的灵正带领我们走在圣洁之路上。
这个圣洁的交换不是等价的，因为基督的礼物是把他自己赐给我们，我们的礼物是把自己献给他，他的礼物要贵重许多。
然而这个交换是美丽、单纯、神奇。
它并没有脱离圣经或圣灵的心意和工作。
当以孩子般的单纯之心信靠上帝必使你在基督里成圣，因为上帝已经应许：那在我们里面的基督必要成为我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1：30）。
诡计：撒但使我们以为我们的救恩依赖于我们的属灵经历、我们的圣洁和我们的行为。
他试图混淆信心与行为以及福音与律法之间的真正关系。
应对办法：一个十九世纪的信徒以非常有趣的方式这样解释他自己的经历： 我以为自己必须遵守律法，于是我到摩西那里去想与他谈判，但他立刻就把
我打倒了。
我知道自己应当受到这样的待遇，所以我并没有抱怨。
我预备好自己之后又去了，他这次更用力地把我打倒在地。
我感到很惊讶，恳求他听我说话。
但他把我赶出了西奈山，没有答应我的恳求。
绝望之中，我来到了髑髅地。
我在那里找到了同情我的那位，他赦免了我的罪，用他的爱充满了我的心。
我看着他，他医治的怜悯穿透了我的整个身心，治愈了我里面的疾病。
现在，我回到摩西那里去告诉他所发生的事情。
他对我微笑，跟我握手， 54 非常亲切地问候我；从那以后他再也没有把我打倒过。
我从髑髅地来到西奈山，所有的雷声都沉寂了（《撒但的诡计及信徒的胜利》，Wm．
L．Parsons，Satan’sDevicesandtheBeliever’sVictory，1864，291-292页）。
救恩惟独仰赖恩典。
不要依靠你自己的任何功德。
每日凭着信心和悔改在罪人的救主基督里寻求庇护。
请求圣灵继续帮助你在基督里向上帝的爱敞开你的灵魂，增进感恩的顺服，这种顺服是上帝的爱这个源泉中甜蜜地流淌出来的。
诡计：撒但试图让我们放弃正在做的事情，宣称只有我们所相信的才是重要的。
“在今生追求更高层次的圣洁并不很重要，因为只有一件事情是必需的，而你已经拥有了，”撒但说。
“你已经悔改归正了，正走在去天堂的路上。
当你死的时候，你将会是全然圣洁的。
现在不必如此挂虑关于成圣的事。
” 应对办法：接受这样的暗示，哪怕只是片时的接受，也不配做基督的门徒。
圣经呼召信徒要在恩典中长进。
圣经劝勉我们要忘记背后的事情，努力向前追求更高程度的灵命成熟。
圣经教导我们要坚定地顺服基督。
我们在这个世界的作用和使命迫使我们努力向前，哪怕前面是旷野或大海也要奋勇前行（出14：13-14）。
我们或者凭着信心胜过世界，或者被世界所胜过，此外没有别的出路。
我们如果重新堕入不信之中，就会忘记自己“旧日的罪已经得了洁净”（彼后1：9）。
那时我们的罪就会七倍返回，使我们重新陷入捆绑之中。
诡计：撒但说我们今生努力追求在基督里生活是徒然的。
极少有人真正能够像约翰告诫我们的那样凭着信心胜过世界（约壹5：4）。
既然如此，何必自寻烦恼去追求圣洁呢？ 应对办法：不要相信自己必定会被世界、肉体和魔鬼打败。
信靠你的救赎主，他将会使你凭着信心、靠着他的力量成为得胜者。
要为真道打那美好的仗。
凭着恩典，宣告圣经中的应许是赐给你自己的。
要记得救赎主所立的圣约和誓言。
仰望基督，求他赐给你力量打破败坏的辖制，得享“上帝儿女自由的荣耀”（罗8：21）。
诡计：撒但藉着攻击我们最软弱的地方来诱惑我们成为追求世俗之人。
他鼓励我们把自己与自己相比，而不是把自己与圣经为我们设定的标准相比，以此使我们的良心变得麻木迟钝。
应对办法：要记得，世俗会在我们里面慢慢生长起来。
它就像恶性肿瘤一样，常常直到晚期才被发现。
我们必须细心而谨慎。
我们必须谨守自己的心，抵挡世俗。
正如约 55 翰·弗拉维尔在《保守心灵》（KeeptheHeart）中所写：“在出入你心灵的每个门口，都当设一个守卫。
”我们必须在自己的想像力、头脑和心灵的门口各设一个守卫。
我们必须谨守自己私下的心思意念。
我们必须像大卫一样，确保自己眼前没有任何邪恶的东西。
当今最大的世俗危险之一是通过我们的眼睛产生的。
每年有4000位基督教牧师沉迷于互联网中的色情内容。
花许多时间来看无聊的电视节目，租有问题的影片在家观看，在许多人看来这是很平常的事。
不要对罪不以为然。
设想一个住在山顶上的人。
他需要雇佣一个人每天接送他的女儿下山去上学，放学后再上山回家。
所以他面试了一些候选人，问每个人同样的问题：“你能够离边缘多近却不掉下去？” 第一个人回答说：“我可以离边缘十二英寸却不掉下去。
”第二个人回答说：“我可以离边缘六英寸却不掉下去。
”第三个人说他可以离边缘一英寸却不掉下去。
但第四个人说：“我离边缘越近，就会越紧地抓住另一边。
所以，我选择尽量远离边缘。
”你知道最后谁得到了那份工作。
远离世俗。
在你来到边缘之前就意识到它的危险性。
一旦察觉到自己的罪就立刻承认。
向上帝做一个简短的告白。
只有一贯清洁的良心才能使我们与上帝之间有清楚的、连续的团契，这恰恰是我们极其需要的。
与基督耶稣一同坐在天上（弗2：6），这是应对我们每日与世俗争战的最佳办法。
5．总结性的建议唐纳德·格雷·巴恩豪斯写道：“不必忽视魔鬼的诡计，因为上帝的圣言中明明白白地谈到那些诡计，而且我们周围随处可见。
”我们还可以加上，许许多多书中清清楚楚地揭露了那些诡计，尤其是在那些有才能的清教徒所写的关于这些主题的著作中。
篇幅所限，我们不能再阐述撒但的其他策略，比如撒但如何使信徒处于黑暗和疑惑之中，利用信徒之间的矛盾引起信徒和教会的分裂，助长教义错误和背道，培养虚假的灵性，促进撒但崇拜、神秘宗教。
然而，应对所有这些诡计的方法通常都遵循类似的模式。
托马斯·布鲁克斯的《宝贵的应对办法》（PreciousRemedies）是一本罕见的好书，概括了基督徒对付撒但诡计的十个办法以及基督徒在其中的责任。
布鲁克斯依据整本圣经列举了以下这些应对办法：1）以圣经为标准行事2）不要使圣灵担忧3）追求属天的智慧4）立刻抵挡撒但的第一个提议 56 5）竭力追求被圣灵充满6）保持谦卑7）始终保持警醒8）保持与上帝的团契9）靠着基督的力量抵挡撒但，而不是靠着自己的力量10）多多祷告 彼得提供了一个更简练的概括。
唯愿我们遵行他的忠告：“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。
你们要用坚固的信心抵挡它”（彼前5：8-9）。
“务要谨守”：清楚而认真地思考，最重要的是，要依据圣经思考。
“警醒”：要小心提防，警惕敌人存在、敌人活动和敌人目的的迹象。
“抵挡”魔鬼：撒但的图谋向来是邪恶的。
他会得寸进尺。
认真想一想布鲁克斯的话：“撒但许诺的是最好的，但给予的是最差的；他许诺的是尊荣，给予的是羞辱；他许诺的是喜乐，给予的是痛苦；他许诺的是利益，给予的是损失；他许诺的是生命，给予的是死亡。
”保持“坚固的信心”，不动摇，不屈服，使用在上帝儿子里面的信心和上帝的圣言做你的盾牌。
那么一切都会有美好的结局。
因着上帝的恩典，你将会变得完全，被建造，得坚固。
正如布鲁克斯总结的那样：“要牢记，生命短暂，任重道远，帮助是巨大的，回报是确定的；因此不要灰心丧气，要坚持不懈，多行善事，天堂将会使所有人变得完全。
”最后，你真的想在自己生命中看到撒但的失败吗？专心仰望基督。
要记得在基督里面你是谁。
靠着在基督里面的信心胜过世界。
为基督的缘故多结果子。
为基督的缘故不要成为试探者。
把你的一切盼望都放在基督里面，信靠他的大能。
爱基督和他的子民。
在生活中，基督就是你的一切。
57 第四部分 认识撒但在个人生命、教会和国家中的失败 第十一章 我们作为信徒的挑战 撒但就像住在死囚区的已经被定死罪的罪犯，他在苟且度日。
尽管他仍然是吼叫的
狮子和阴险的试探者，但他已经受到了致命的打击。
世界顺服于创造者，而不是欺骗者；世界顺服于救赎主，而不是奴役者。
弗雷德里克·莱西写道：“撒但的攻击虽然极其凶猛，但却毫无得胜的盼望。
他狂傲地宣称拥有‘世界的国度’，我们一定不要相信他；他假装自己在统治世界，其实是个谎言。
他是个没有权柄的篡位者。
掌管世界的是上帝，而不是那个大骗子。
在上帝的世界里，撒但是个税吏，是个没有任何合法权利的占领者（《逐出撒但》，31页）。
基督在十字架上和复活的过程中打败了撒但，不过撒但仍然在等候最后的行刑。
我们基督徒所生活的时代，正如基督教学者对新约教会所概括的那样，是“现在/尚未”（now/notyet）时期。
现在我们已经得救，但尚未处于将来在天堂中那种远离撒但的状态之中。
撒但也是如此，他也生活在现在/尚未时期——现在他已经被基督的受死和复活打败了，但尚未处于将来他在地狱中要处于的那种状态之中，将来在地狱里他会被彻底粉碎，他也不能再伤害女人后裔的脚跟。
从上帝永恒的角度来说，“现在”和“尚未”之间的距离实际上并不存在；从我们这些受时间限制的受造物的角度来说，我们感觉到两者之间有距离。
将来有一天，当我们在天堂之上的时候，那两者之间的距离似乎只是一闪之间。
这个差距有点像闪电与雷声之间的时间差距。
实际上，闪电和雷声是同时发生的，但是因为光速快于声速，我们先看到闪电，几秒钟之后，我们才听到雷声。
在基督的服侍、受死和复活过程中，撒但就像是感觉到了来自天堂的闪电。
在大审判那天，我们将会听到撒但永恒毁灭的雷声。
作为生活在闪电和雷声之间的短暂时期的信徒，我们的责任就是拆毁撒但在我们个人生活、教会和国家中的堡垒。
我们每日的挑战就是靠着基督的能力不让撒但实现他的目标。
首先，靠着信心生活；第
二，多结果子；第
三，使别人晓得基督的真理和他得胜的福音。
现在让我们来探讨如何靠着上帝的恩典迎接这些挑战，要在以下五大方面下定决心。
58
1．决心按照你在基督里的身份生活那是保罗在整个《罗马书》第6章中对信徒含义深远的吩咐。
保罗在第11节中概括了他正在说的话：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。
”在22节中，保罗说，作为基督徒，我们已经从罪里得了释放；在7节和11节中，他解释说，这是因为我们向罪已经死了。
从罪里得释放是基于我们作为基督徒的新身份。
我们不能继续生活在罪中，因为从定义上来说，我们在罪上已经死了（2节）。
保罗在3至5节中谈到了我们的洗礼。
我们已经受洗归入基督，这包括在他的受死和复活上与他联合。
这是标志我们新身份的主要事实。
作为真信徒，对你和我来说，当被问及我们是谁时，最重要的事情就是认识到自己是在与基督的联合中向罪已经死了，并与他一同复活有了新生命的人。
保罗在《罗马书》第5和6章中谈到罪，不仅把罪作为我们的行为，而且把罪作为萦绕在我们生命中的压迫者。
保罗在《罗马书》5章21节中指出，罪在我们里面作王叫我们死。
他说：“就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫我们因着我们的主耶稣基督得永生。
”然后保罗在《罗马书》6章14节中说：“罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。
”换言之，罪像暴君一样辖制人。
保罗在13节中继续说：“不要将你们的肢体献给罪作不义的器皿。
”保罗在此把罪描绘成一位五星上将，人们把自己的身体作为武器献给他。
最后，在23节中，保罗说：“因为罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。
”罪在本性上是辖制我们的君王（罗5：21），是镇压我们的暴君（罗6：14），是想利用我们的身体作为武器的将军（罗6：13），是要在末日把死亡作为工价付给我们的雇主（罗6：23）。
在所有这些
1 中文译本（简体与繁体）由陈凤翻译改革宗翻译社（美国）版权所有 Chinesetranslation(SimplifiedandTraditional)byChenFeng,Copyright2018ReformationTranslationFellowship,Atchison,KS66002 RTFDirector@/
3 4 目录 从书简介周必克博士前言
1．圣战
2．旧约中的撒但
3．新约中的撒但
4．教会历史中的撒但
5．今天的撒但
6．撒但的未来 第一部分认识敌人：撒但及其历史
7．建造坚固防线
8．主动发起进攻 第二部分认识撒但的弱点：防御性与进攻性争战 第三部分认识撒但的策略：他的诡计及应对办法
9．撒但的策略与伎俩10．直面撒但四大策略 第四部分认识撒但在个人生命、教会和国家中的失败11．我们作为信徒的挑战12．我们作为教会成员的挑战13．我们作为国家公民的挑战 精选参考书目
5 周必克博士从书简介 周必克博士是美国大溪城传统尼德兰改革宗教会的牧师，1988年于美国费城威斯敏斯德神学院获得历史神学博士学位，主攻宗教改革和后宗教改革时期神学，其博士论文《加尔文及其继承者论得救的确信》（TheQuestforFullAssurance—TheLegacyofCalvinandHisessors）已经由多家出版社出版，成为一部加尔文神学研究的经典之作。
周必克博士从1978年开始牧会，至今已经有三十年牧会经历。
他一边牧会，一遍在神学院教书，同时应邀在世界各地布道讲学。
他是典型的学者型的牧师，牧师型的学者。
从他身上笔者领受到十七世纪英国清教徒牧者的风范。
他先后为各种改革宗书籍、期刊、百科全书撰述一千五百多篇文章，撰述、编辑五十多本神学书籍。
笔者亲耳听闻我在加尔文神学院的神学导师瑞慕勒先生称赞他有着源源不竭的创造力。
周必克先生也是清教徒改革宗神学院（PuritanReformedTheologicalSeminary）的院长，主讲系统神学和讲道学。
笔者多次聆听周必克博士讲课和讲道，深深感到他不仅有渊博的学识，而且有着开阔的心胸，和为真理而燃烧的激情。
我们初步拟定翻译、出版周必克牧师所著的五本书：
1．《信心简介》（PortraitsofFaith）--是周必克博士系列演讲集，集中阐明信心的精义；
2．《与撒但争战》（StrivingagainstSatan）--介绍改革宗神学对属灵争战的论述；
3．《胜过世界》（ingtheWorld）--核心教训就是基督徒如何避免世俗化，如何在实际生活中培养真正的敬虔；
4．《约翰书信释义》（EpistlesofJohn）—是周必克牧师对约翰一书、二书、三书的注释；
5．《清教徒改革宗灵修学》（PuritanReformedSpirituality）--周必克牧师在本书中阐明了加尔文以及清教徒的灵修思想，并重点阐明了经历性敬虔和讲道的精义。
另外，周必克博士所著的《清教徒的福音侍奉》（PuritanEvangelism）一书也已经发行，本书由陈路博士翻译，笔者编校，发行后一直被认为是理解清教徒教牧神学的一部经典之作，甚至被一些神学院用作教材，希望大家参考。
愿上帝祝福这五饼二鱼，使我们的心灵得饱足。
王志勇牧师
6 二零零八年元月十日于美国大溪城威斯敏斯德心斋
7 周必克博士前言 大卫·波利森（DavidPowlison）是《圣经辅导期刊》（JournalofBiblicalCounseling）的编辑和威斯敏斯德神学院实践神学教授，他在《能力交锋》（PowerEncounters）一书中，有理有据地证明了我们迫切需要藉着保罗在《以弗所书》第6章10至20节中所阐明的合乎圣经的、传统的属灵争战来抵挡撒但。
我们生活在一个越来越异教化的社会，人们随波逐流，陷于各种嗜好中不能自拔。
怪异的举止已经成为司空见惯之事，许多人都明显经历到邪恶的存在。
传教士和人类学家警告我们要警惕泛灵论文化和魔鬼附体。
撒但教在西方国家四处蔓延。
自从二十世纪七十年代以来，许多灵恩派人士和所谓的“圣灵第三波”神学家一直在教导和操练各种形式的“赶鬼服事”，赶出附体的邪灵。
弗兰克·佩雷蒂（FrankPeretti）的书更是增加了人们的困惑，让成千上万人认为邪灵无处不在。
只有考虑到魔鬼的存在，我们才能解释当代文明的困境。
然而，成千上万的人并不相信魔鬼的存在，或者干脆把魔鬼一词从他们的常用词汇中彻底剔除。
这种态度甚至渗透到教会之中。
十九世纪传道人查尔斯·司布真（CharlesSpurgeon）就已经说过，在他那个时代，“有些神学家不相信撒但的存在，这就像孩子不相信自己父亲的存在一样奇怪。
” 当今时代迫切需要关于撒但和属灵争战的清楚的合乎圣经教训。
作为信徒，我们尤其需要认识到抵挡撒但及其邪恶力量的争战是激烈的、属灵的，也是必不可少的。
我们必须了解自己的敌人，晓得撒但及其历史。
我们必须知道撒但的策略、能力和弱点。
我们必须知道如何抵挡他，知道用什么样的属灵武器来击退他。
我们必须凭着信心，通过在生活中结果子和传播真理来打败他。
本书从实际的角度阐明了这些需要。
它的内容来自2004年7月6至8日在伦敦大都市会幕神学院所进行的五次讲课，并略作扩充。
第一次讲课（第1-6章）考察的是撒但及其历史。
第二次讲课（第7-8章）阐明信徒如何藉着防御性和进攻性的争战识破撒但的弱点。
第三次讲课（第9-10章）主要借助以前的经典作品，揭露撒但的诡计，并详细阐述我们的应对方法。
最后一次讲课考察我们如何在个人生活、教会生活和国家中打败撒但（第11-13章）。
再次感谢彼得和吉尔·马斯特斯博士，感谢他们的盛情和友谊，感谢他们多次邀请我前往久负盛名的大都市会幕教会侍奉。
感谢大都市会幕教会为我提供了许多帮助的全体工作人员。
在大都市会幕教会神学院讲课和团契是多么大的喜乐啊！衷心感谢我亲爱的妻子玛丽和孩子们（加尔文、以斯帖和吕底亚），感谢传统荷兰改革宗教会和清教徒改革宗
8 神学院，让我有时间从日常工作中脱身出来在大都市会幕教会侍奉。
愿上帝恩慈地使用本书，教导我们如何警惕撒但及其诡计，如何在属灵争战中更加 有效地胜过撒但。
9 第一部分 认识敌人：撒但及其历史 第一章 圣战 如果你是一个真正的信徒，撒但就憎恨你。
他之所以憎恨你，是因为你有基督的形
象，是上帝在基督耶稣里所造的精品，为要行各样的善工，并且你是从撒但的权势下被抢出来的。
你已经离弃撒但，逃离他的领地。
因着上帝的恩典，你承认基督是你的主。
你和彼得一样见证：“祢是基督，是永生上帝的儿子”（太16：16）。
撒但憎恨你，因为基督在你里面，因为你爱基督。
撒但想要你走回头路。
正如耶稣对门徒所说的那样：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”（路22：31）。
所以，撒但想要像筛麦子一样筛你们。
不要高估撒但，也不要低估撒但。
他既不是一个堕落的神灵，更不是上帝。
他不过是一个堕落的天使而已。
撒但不是全能的。
当然，他是一个很有能力的敌人。
约翰·布兰查德（JohnBlanchard）写道：“我们的对手有生命，老奸巨滑，足智多谋，他比最老的基督徒更长寿，比最勤劳的人更忙碌，比最强壮的人更勇猛，比最有智慧的人更聪明。
” 每个真正的基督徒都置身于圣经中所说的属灵争战中（创3：15；启12：7）。
约翰·班扬（JohnBunyan）称之为圣战。
这个属灵争战或圣战是永久性的争战，要对付的就是三大敌人：魔鬼、世界和肉体。
1．激烈的争战与魔鬼和邪灵之间的争战是激烈的。
这场争战生死攸关，是光明与黑暗的较量。
黑暗权势处于撒但的辖制之下，服从他的命令。
撒但手下的军官是以执行他的命令为乐的邪灵。
撒但的军队是侵略成性，恶毒残忍，它的权势在高空之中，包围着我们。
这支军队的能力非常强大，我们凭自己的力量无法与之争战，但我们既不能向撒但妥协，更不能缴械投降。
相反，我们务要凭着良心遵行圣经的指导，抵挡魔鬼（雅4：7），胜过撒但。
10
2．属灵的争战我们抵挡撒但及其手下各种邪灵的争战是属灵的。
我们不是用枪、坦克或原子武器来与这个敌人争战，也不仅仅是凭血气争战。
正如保罗在写给以弗所人的信中所说：“因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12）。
保罗说，这场争战不是为了属世的权势、财产或荣誉。
它有更高的目标，那就是真理的属灵真实性、公义、永生上帝及其儿子的荣耀。
在属血气的有形的敌人背后，是属灵的军队和无形的敌人。
属灵争战所对付的是无形的敌人，他们用无形的武器反对耶稣基督的事业和国度。
我们就是与撒但那支无形的、不计其数的大军摔跤。
摔跤是近距离的属灵冲突，激烈而艰辛。
在摔跤过程中，对手之间没有距离，他们紧紧抓住对方不放。
无论是作为黑暗王子，还是光明天使，在这场生死攸关的属灵争战中，撒但都是与我们进行短兵相接的白刃战。
3．必要的争战抵挡撒但及其手下邪灵的争战是必要的。
就像当今世界很难避免与恐怖主义争战一样，我们也无法避免与撒但的争战。
无论是否愿意，我们都处在战争之中。
我们无法诉诸和平主义，也不能要求延期服役，更无法避免子弹和炮弹。
处于战争之中，却没有意识到这一点，是极其危险的。
如果我们忽视敌人，就注定使自己失败。
因此，保罗吩咐我们“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：11）。
如今太多基督徒没有注意到保罗的吩咐。
太多教会谈论的是解除武装，而不是加强军备。
太多牧师大力宣扬促进全世界基督教团结的“普世性兄弟关系”，接受各种宗教，而不揭露这个世界上两个敌对王国之间的对立。
虽然谈及撒但是一个令人不快的主题，我们却必须研究。
清教徒托马斯·布鲁克斯（ThomasBrooks）写道：“基督、圣经、你们自己的心和撒但的诡计是首先必须研究的四件大事”（《宝贵的应对办法》，PreciousRemedies，15页）。
如果我们没有认识到撒但的目标、力量和局限，我们就疏忽大意，低估了敌人的力量。
在这本小书中，我们要考察的就是撒但和他的诡计。
我相信我们所学的将会帮助我们奋力争战，坚决争战，继续争战，直到我们彻底战胜敌人（参《海德堡教理问答》，127问）。
愿上帝在争战中帮助我们。
11 第二章 旧约中的撒但 撒但及其历史是撒但论的基础。
关于撒但的教义有时被称为“撒但学”（Satanology），再加上那些帮助撒但的堕落天使，此类考察也被称为“魔鬼学”（demonology）。
撒但的事业在人类受造之前就已经开始了（约38：7），并且会一直延续到遥远的未来，因此，撒但论是圣经中一个重要教义。
圣经中很多次提到撒但。
因此，如果不相信魔鬼确实存在，就不可能持守基督教信仰。
旧约中九本书（《创世记》、《利未记》、《申命记》、《历代志上》、《约伯记》、《诗篇》、《以赛亚书》、《以西结书》、《撒迦利亚书》）以及新约中每一位作者都证明了魔鬼的存在。
1．撒但的名字和起源“撒但”（Satan）一词出自希伯来语，意思是“控告者、敌人、抵挡者”。
旧约中十九次用到这个词，其中十四次在《约伯记》第1和2章中。
《历代志上》第21章1节、《诗篇》第109篇6节和《撒迦利亚书》第3章1-2节中也提到“撒但”。
学者一直在争论“撒但”这个词到底是一个专有名称，还是一个头衔。
在《约伯记》和《撒迦利亚书》中，“撒但”这个名词之前有定冠词，所以它的字面翻译是“撒但”或“控告者”。
然而，在《历代志上》第21章1节和《诗篇》第109篇6节中，“撒但”之前没有定冠词。
一些学者由此得出结论说，“撒但”这个词在《约伯记》和《撒迦利亚书》中应当被认为是一个头衔，而在《历代志上》和《诗篇》第109篇中应当被认为是一个专有名称（埃尔维尔编辑《基督教圣经神学词典》，Elwell,ed.,EvangelicalDictionaryofBiblicalTheology，714页）。
撒但以及其他所有天使都是上帝所造的灵（诗148：2，5；来1：7，14）。
《约伯记》第1章表明撒但可能曾经是上帝所造的天使中地位最高、最聪明的一个，他在侍奉上帝的工作中有特别卓越的地位。
《以西结书》第28章12至15节告诉我们撒但在犯罪之前是什么样子。
这段话虽然是跟推罗王说的，但先知以西结实际上是藉着推罗王向撒但发话。
他把撒但描述为“受膏遮掩约柜的基路伯”（第14节），“智慧充足，全然美丽”（12节），“所行的都完全”（15节）。
他曾在“伊甸上帝的园中”（13节），被安置在“上帝的圣山上”（14节）。
唐纳德·格雷·巴恩豪斯（DonaldGrayBarnhouse）写道：“撒但最初存在时全然美丽，身居尊位，大有权势，被上帝所赐的华美环绕。
他看自己比天上一切天使更有能力， 12 更有智慧和美丽。
他认为只有上帝比他自己所拥有的更多。
”巴恩豪斯总结说，撒但在堕落前“担任上帝的首相，可能治理整个宇宙，肯定管理这个世界”（《无形的争战》，InvisibleWar，26-27页）。
1．撒但在伊甸园中的堕落及活动《以西结书》第28章15至19节继续告诉我们撒但从其尊位堕落，因为他关注的只是自己的美丽和荣耀，因为他有愚蠢的野心，要取代荣耀的上帝。
撒但之罪源于骄傲，在自欺中发展，最终所导致的就是叛逆的野心。
他的叛逆致使他诱惑一大群天使与他一起背叛上帝（启12：4）。
于是上帝把撒但和所有叛逆天使逐出天堂，摔到地上（结28：1617）。
撒但永远失去了他那作为上帝所膏抹的基路伯的本位（犹6）。
撒但不再能从天上直接攻击上帝，他就竭尽一切恶毒来攻击人，因为人是上帝创造的颠峰。
撒但在历史中的行动最早记录在《创世记》第3章中。
我们得知撒但变成蛇来到伊甸园，从那里接近夏娃。
撒但今天仍然在使用当初他用来诱惑夏娃的一些诡计：
（1）撒但歪曲上帝的诫命。
他问夏娃：“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3：1下）。
上帝实际上说的是，除了一棵树上的果子之外，亚当和夏娃可以吃伊甸园中成千上万棵树上的果子。
夏娃纠正撒但说：“园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死’”（创3：2-3）。
（2）撒但质疑上帝的动机和品格。
他告诉夏娃：“你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（创3：4-5）。
撒但试图通过挑唆夏娃质疑上帝的良善来质疑上帝的品格。
他暗示夏娃，上帝并不是公平良善的，因为上帝限制他们的自由，禁止他们吃分别善恶树上的果子。
（3）撒但说人可以像上帝一样。
撒但试图把自己的目标强加给人类，他说：“你们便如上帝能知道善恶”（创3：5下）。
换言之，亚当和夏娃可以自行判断对错。
他们可以决定自己想要做什么。
他们不必听从别人的意见，甚至不必听从上帝的话。
他们可以做自己的上帝。
但撒但所说的话只有一半是真的，因为他们将能够分辨善恶，但他们永远也不可能像上帝一样。
撒但也没有告诉他们，离开了上帝的恩典，他们根本没有能力离恶行善。
（4）撒但使罪看起来是美善的。
《创世记》第3章6节告诉我们：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又 13 给她丈夫，她丈夫也吃了。
”
2．尽管撒但不断攻击，但他仍处在上帝的掌管之下尽管撒但成功地诱惑亚当和夏娃，使他们背叛上帝，违背与上帝所立的圣约，使全人类都陷入罪中，但在整个旧约时代，撒但一直处在上帝的掌管之下。
《撒母耳上》16章14至23节中撒但与扫罗的关系以及《约伯记》第1章中撒但对待约伯的方式都证明了这一点。
撒但的行为不能超越造物主上帝出于自己的至高无上的权能为他限定的界限。
上帝如果不允许，他“动也不能动”（参《海德堡教理问答》第28问）。
马丁·路德说“就连魔鬼也是上帝的魔鬼”，正是这个意思。
然而，自从人在伊甸园堕落之后，撒但经常伤女人后裔的脚跟。
各民族都生活在他的黑暗之中，生活在盲目的不信之中，生活在各种各样的罪恶之中。
但上帝出于自己的主权，从撒但的黑暗权势之下为自己拣选了一个民族。
然而，就连在上帝的选民以色列人当中，黑暗也常常盛行。
不过上帝为自己留下了不曾向巴力屈膝的七千人（王上19：18）。
上帝应许剩下的这些人，如果他们凭着信心生活并挑战罪的辖制，他将很快赐下救赎主，救拔他们脱离罪恶和死亡。
撒但的影响表现在该隐与亚伯、以实玛利与以撒、以扫与雅各、埃及与以色列的冲突之中。
撒但的目标始终是一样的：铲除蒙拣选的后裔。
埃及法老命令杀死所有的以色列男孩，埃及人在红海攻击以色列人，哈曼企图消灭以斯帖和她的本族人的阴谋，这些都证明了这一点。
在整个旧约时代，撒但一直在伺机作恶，破坏上帝的长期计划。
撒但激动大卫数点以色列人（代上21：1）。
撒但控告大祭司约书亚犯了罪（撒3：1）。
撒但诱使上帝的选民参与外邦人邪淫的仪式（王上18：28）、邪术（王下9：22）、交鬼活动（王下21：6-7），占卜（弥5：12）。
撒但试图通过这些手段来灭绝他们。
然而撒但的邪恶活动无论计划多么周密，都经常遭到失败，因为上帝使用撒但的诡计来帮助实现自己的目的，它们丝毫不能妨碍上帝实现自己的目的。
撒但置疑约伯的敬虔，说他的敬虔是以自己的私利为基础。
但是，上帝的仆人约伯经历了严酷的试炼，最终像金子一样炼净了自己。
撒但企图利用巴兰诅咒以色列，但上帝的灵降临在巴兰身上，他预言了上帝对以色列人恩慈的祝福。
撒但就这样受到上帝命令的制约，加尔文说：“就像被迫服侍上帝一样”（《基督徒敬虔学》1：14：17）。
明白我们最大的敌人那些恶谋完全处在我们最好的朋友的掌控之下，从而“晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8：28），这是多么大的安慰啊！所以，加尔文总结说：“有时魔鬼甚至也可以当我们的医生。
” 14 15 第三章 新约中的撒但 在两约之间的若个世纪以及新约时代，关于撒但的教义有了进一步的发展。
旧新约之间的作品称撒但为“彼列”（Belial）、“莫斯提马”（Mastema）和“萨麦尔”（Sammael）。
撒但被描述为一支由邪灵组成的军队的头领，他们与上帝及其天使争战。
撒但试探信徒，攻击他们，带领邪灵和未重生的人抵挡上帝（《禧年书》11：5；17：16；《以诺一书》40：7）。
旧新约之间的作品比旧约时代的作品更频繁地直接把旧约时代的邪恶归于撒但（《所罗门智训》2：24）。
旧约中通常不直接提到撒但的名字，但在两约之间的作品中，撒但被明确地描述为“堕落天使”（《以诺一书》29：4），他掌管《创世记》第6章1至4节中提到的那些“堕落天使”（《禧年书》10：5-8；19：28）。
1．撒但的名称新约中提到撒但时最常用的称呼就是“魔鬼”（diabolos）。
这个词的意思是中伤者或毁谤者，在新约中（KJV）用到了六十次，仅在四福音书中就用到了四十次。
撒但是最出色的毁谤者。
他在人面前毁谤上帝，正如他在夏娃面前所做的那样；他有时在上帝面前毁谤人，比如约伯的例子；他还在人面前毁谤人。
“撒但”（Satan）这个词在新约中（KJV）出现了三十四次，其中一半在四福音书和《使徒行传》中，另一半在使徒书信和《启示录》中。
提到魔鬼时，总共只有六次用的是“撒但”（theSatan）。
新约中撒但的别名还包括“控告者”（theuser，启12：10），“仇敌”（theAdversary，彼前5：8），“亚玻伦”（Apollyon，启9：11），“别西卜”（Beelzebub，太12：24），“彼列”（Belial，林后6：15），“龙”（Dragon，启12：7），“这世界的神”（Godofthisworld，林后4：4），“空中掌权者的首领”（Princeofthepoweroftheair，弗2：2），“这世界的王”（Princeofthisworld，约12：31），“古蛇”（theSerpent，启20：2），“试探人的”（theTempter，太4：3），“吼叫的狮子”（aroaringLion，彼前5：8）。
这些名称表明撒但变化多端，大有能力！一位名叫爱德华·雷诺兹（EdwardReynolds）的清教徒这样谈到撒但：“在圣经中用三个头衔阐明了撒但对上帝之教会的敌意：龙，表明他的恶意；古蛇，表明他的狡猾；狮子，表明他的力量。
” 16
2．撒但及其军队和臣民这些名称告诉我们，撒但并不是一种没有位格的邪恶力量。
他具有位格的所有特征，比如智力（林后11：3），情绪（启12：17），意志（提后2：26）。
圣经中也用位格性代词来代替撒但（太4：1-12）。
撒但是个位格，他也要在道德方面向上帝交帐（太25：41）。
所以新约说他是骄傲的、叛逆的、不守律法的、毁谤人的，并称他是说谎者、欺骗者、歪曲者、模仿者。
新约表明撒但是一群堕落天使的统治者（太25：41），是一支组织严密的属灵军队的头领。
“执政的”、“掌权的”、“管辖这幽暗世界的”这些词汇都表明撒但的军队中存在一定的等级（弗6：12）。
撒但藉着这些不同等级的邪灵，像一个大有能力的将军一样，在整个黑暗的国度收集信息，发出指令。
撒但及其邪灵在世上那些不承认基督是主的人中间进行邪恶、残酷的活动（可4：15；约8：44；西1：13）。
从禁欲主义到放纵主义，从理智上的有神论到粗俗的交鬼占卜，撒但利用各种试探来弄瞎他们的心眼，阻止他们相信惟有信靠基督才能得到救恩，使他们一直对他忠心耿耿（林后4：4；路8：12）。
所以，追随撒但的人被称为“那恶者之子”（太13：38），他的“差役”（林后11：15），“魔鬼的儿女”（约壹3：10）。
3．魔鬼附体有时，撒但及其邪灵进入他们的追随者里面，完全控制他们，使他们处于“魔鬼附体”的状态之中。
《路加福音》第8章30节描述了一个名叫“群”的人，因为“附着他的鬼多”。
尤其是在基督受死和复活之前，撒但及其邪灵可以向一些人的心灵和身体公然发出可怕的、大能的攻击。
上帝在一定程度上允许他们进行这样的攻击，以便人们可以深刻地认识到自己需要救主，而基督救赎他们的大能也会更加明确地展现出来。
魔鬼附体可以导致瞎眼（路12：22），瘫痪（徒8：7），抽风（路9：39），抽风突然发作（可9：17，20，26），自我毁灭（可9：22），力量非凡（可5：4），人格分裂（可5：6-10），对耶稣有特别的认识（可5：7），癫狂和古怪的行为（路8：27；太17：15）。
所有这一切表明，撒但及其邪灵想要给人带来各种各样的痛苦，既有精神上的，也有身体上的。
这一切的共同之处是毁灭，因为撒但一直是毁灭者。
福音书作者谨慎地把邪灵的活动和其他各样身体性的疾病分别开来（太4：24；路4：40-41）。
撒但异常坚决地反对上帝，企图使所有人都离开上帝；因此撒但也发动了反对基督之追随者的激烈争战（路8：33；林前7：5）。
因为每个信徒都有圣灵的内住，都属于耶稣，所以信徒不会被魔鬼附体（林前6：19）。
约翰印证了这一点，他说在我们里面的耶稣比在世界上的撒但更大（约壹4：4）。
然而，撒但仍然影响了彼得的思想，以至于耶稣 17 不得不严厉地对彼得说：“撒但，退我后边去吧！”（太16：23）。
《路加福音》第22章31节告诉我们，撒但想要得着所有的门徒，好筛他们像筛麦子一样。
《启示录》第12章10节告诉我们，撒但总是在上帝面前控告信徒。
4．撒但与基督魔鬼与女人后裔之间的冲突的中心就是道成肉身这一历史事件。
耶稣基督在时候满足的时刻降临，这是上帝在属灵争战中对撒但所采取的最重要的行动。
在圣经中，耶稣谈到撒但和邪灵的次数比其他任何人都多。
撒但和邪灵向耶稣发起了极其猛烈的攻击，耶稣那全然无罪的人性促使撒但以特别的方法试探耶稣。
在犹太的旷野，基督经历了水的洗礼，也经历了火的试炼。
在四十天的时间里，撒但用肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲来攻击耶稣，企图使耶稣那圣洁的人性降服在他的辖制之下（太4：1-11）。
撒但用独立（4：3-4）、放纵（4：5-7）和拜偶像（4：8-10）来试探耶稣。
他企图诱惑耶稣背离天父的旨意、上帝的圣言和十字架。
他潜在的目的就是通过献给基督不经历十字架而得的荣耀，从而使基督的代赎成为不必要，正如他向夏娃应许不顺服上帝就可得到的荣耀一样。
耶稣立场坚定，反复把撒但及其他邪灵从自己身边赶走，后来在公开的侍奉中也多次把他们从别人身边赶走。
他在侍奉中宣告被掳的得释放（路4：18）。
耶稣在法利赛人面前医治了一个又聋又哑的被鬼附的人之后，明确宣告他的意愿是把撒但从人们的生命中赶出去（太12：26）。
耶稣还解救了一个被撒但捆绑了十八年的女人（路13：16）。
在客西马尼园，撒但动用了地狱的一切权势。
他使上帝的儿子耶稣俯伏在地，像虫子一样爬行，滴下血汗来，在痛苦中呼喊：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（太26：39）。
在撒但的器皿加略人犹大的手中，基督的灵魂经历了怎样的打击啊！难怪他对撒但的手下说：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了”（路22：53）。
撒但的攻击在厄巴大继续进行，基督在那里被迫披上紫袍，戴上荆棘的冠冕，被鞭笞，被嘲笑，被打耳光，被打伤。
最后，在各各他，撒但再次动用了所有邪恶的力量。
巴珊的公牛困住了受难的弥赛亚（诗22：12）。
耶稣承受了各种侮辱；当基督被挂在十字架上，处在天父的烈怒下，被天地弃绝，遭受地狱的权势攻击时，残忍的士兵、无情的观众、穿着圣袍的自私的祭司和长老都是撒但的器皿，一起嘲笑耶稣。
他在痛苦中发出的深不可测的呼喊响彻了黑暗的国度：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（太27：46）。
路德有一次曾经用了整整一个上午的时间来试图理解这种痛苦的感觉，最后他不得不直起膝盖，承认：“上帝离弃上帝，谁能测透呢？”诚然，这一真理是人所无法测透的。
但我们知道的是：撒但在十字架上被打败了，永远失败了。
《希伯来书》第2章14节说：“他（基督）特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。
”耶稣在《约翰福音》第12章31 18 至32节中谈到十字架在普世性地驱逐魔鬼方面所发挥的作用：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。
我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。
”胜利属于基督，因为他在经历撒但发起的最严酷的试探中完美地顺服了上帝的旨意。
基督藉着他的生命、死亡、复活和升天，独自击败了压迫者的权势。
撒但丧失了对世上各民族的令人窒息的统治。
权势的天平扭转了。
在旧约时代，光明的闪电偶尔划破黑暗。
但现在，在基督里面并藉着基督，破晓的光明已经出现。
基督的永恒之光已经胜过了撒但残存的邪恶和黑暗。
基督复活和升天之后，邪灵附体的现象已经大为减少。
《使徒行传》中记载了几个这样的例子，那些例子一般都发生在福音第一次传到的地方。
彼得和腓利都曾经至少在一个场合赶出恶鬼（徒5：16；8：7）。
保罗在腓立比解救了一个被算命的污鬼附体的女人，在以弗所也赶出了一些邪灵（徒16：16-18；19：11-12）。
但新约使徒书信中——虽然经常谈到撒但对教会的搅扰（罗8：38-39；林前2：8；15：24-26；弗1：20-22；3：10；6：12；西1：16；2：15）——却很少提到魔鬼附体的现象，也没有关于赶鬼的教导。
在已经建立的新约教会中，邪灵附体似乎并不是一个重要问题。
5．撒但与新约教会然而，撒但不肯轻易承认自己的失败。
他继续以别的方法伤害基督教会的脚跟。
新约教会惟有通过忍受与救主经历过的同样的苦难和伤痛，才能在基督里不断得胜。
《使徒行传》告诉我们，撒但诱使亚拿尼亚和撒非喇用谎言来破坏教会的平安，以此来搅扰教会（徒5：3）。
撒但诱惑哥林多教会的成员在道德方面放纵自己（林前7：5）。
撒但试探保罗，“把一根刺加在他的肉体上”，使他受苦（林后12：7），还阻挡保罗去帖撒罗尼迦的行程（帖前2：18）。
撒但逼迫示每拿的信徒（启2：9-10），迷惑地上的列国（启20：78），为了达到目的，装作光明天使（林后11：14）。
他的鬼魔引诱人离弃真道（提前4：1-3），鼓动人做不法的人，宣扬敌基督的灵（帖后2：9；启2：18-19；9：1-11）。
尽管撒但阻挠重重，教会仍然奋力前进。
尽管有暂时性的退步，但地狱之门却不能胜过她，因为耶稣比撒但更有能力。
19 第四章 教会历史中的撒但 教会与撒但的争战并没有随着《启示录》这本书的结束而结束。
撒但继续在教会内外工作。
他在有形教会中撒下败坏、异端、争竞和分裂的种子。
几千年来，他多次推动了逼迫有形教会的浪潮。
撒但促使了主教制的兴起，使神职人员寻求扩大自己的权力和势力范围，争当主教、大主教、高级主教和教皇。
撒但助长了与圣礼有关的各种迷信，包括洗礼式重生、化质说和用弥撒代替圣餐。
撒但鼓励把异教的作法引入基督教敬拜中，比如使用罗马异教祭司的法衣，敬拜图画、十字架、雕像和圣徒遗物。
撒但怂恿很多人信奉错误的关于三位一体、基督本性和位格、圣经正典的教导，更不必提及关于来生的许多错误观点，比如“炼狱”和“地狱的边缘”等。
有形教会的败坏和虚假教会的兴起，在很大程度上都是撒但的工作。
随着曾经一度非常兴旺的中东和北非教会越来越败坏和软弱，撒但发起了一场反击，激发了一个名叫穆罕默德的假先知说预言，见异象，兴起阿拉伯支派作为军队追随他，在战争中以武力使伊斯兰教遍布古代世界各个地方。
在很多地方，基督教都被击垮。
今天，在长时间的休眠之后，伊斯兰教，特别是其中的一些激进分子，再次被撒但挑动起来，把黑暗传播到新的领域，致使全世界笼罩在恐怖气氛之中。
撒但通过各种邪恶的权势做工，从古代到改教时代、大觉醒时期、复兴时期以及整个十九世纪，一直在发动逼迫基督教的浪潮，在二十世纪为信仰献出生命的基督徒，比以往各个世纪的总和还多。
在撒但的工作中，值得注意的还有希特勒为首的以毁灭犹太人和基督徒为目标的“国家社会主义”在德国的兴起，还有主张无神论的马克思主义或“国际社会主义”在俄国、东欧以及中国针对基督徒所发动的长期的恐怖统治。
然而，严酷的逼迫时期却常常是教会最蒙福的时期。
特土良恰如其分地把教会比作收割过的田野。
“收割得越频繁，生长得越快，”特土良说。
教会历史证明，殉道者的鲜血一直是教会的种子。
1．关于撒但的各种观点各个世纪以来，对于撒但的观点有所不同。
古代和中世纪教会对于撒但的观点往往比较极端，甚至有些稀奇古怪，因而大大激发了驱鬼者这一职分的设立。
教会第一位系统神学家奥利金说露西弗（赛14：12-15）是撒但，他因为骄傲而背叛了上帝，因而从天上坠落下来，但上帝仍然怜悯他。
奥古斯丁同意撒但是露西弗，但拒绝奥利金的认为撒但可以与上帝重新和好的奇想。
奥古斯丁相信撒但煽动人犯罪作恶，拥有相当多的知识，有能 20 力攻击人。
托马斯·阿奎那认为撒但曾经是地位最高的天使，因为骄傲，在被创造后立刻堕落，并诱使那些追随者成为他的臣民。
马丁·路德虽然反对中世纪教会过分强调撒但，却把很多事情都归于撒但。
他尤其反对驱鬼者这一职分，这一职分是在基督教初期设立的，在中世纪后期达到颠峰。
路德说，我们不像基督和使徒那样，“我们自己没有能力逐出邪灵，我们也不必尝试那样做”（莱西：《逐出撒但》，Leahy，SatanCastOut，113页）。
然而，路德确实相信有邪灵出没于“树林、水中、沼泽地和荒凉的地方”，他们一直在策划搅扰我们的生活，破坏我们的福益。
（《桌边漫谈》，TableTalk，172页）。
然而，只要我们相信圣经并祷告，就足以抵挡撒但。
路德写道：“撒但憎恨上帝的圣言胜过别的一切”（《路德作品集》，Luther’sWorks，关于《诗篇》94：6的注释）。
他在《上帝是我们坚固保障》中写道：“我们不必战兢，也不必害怕疾病；他们必不能胜过我们。
这个世界的王也许仍然残忍凶猛，却不能伤害我们中任何人，他已经受到审判；这事已经成就；一句话就可以击倒他”（《路德宗教会敬拜》，LutheranWorship，298）。
约翰·加尔文驳斥了那些“毫无根据地说邪灵只是不良情绪”的人，指出了许多证明撒但和邪灵存在的经文。
他主张，圣经关于撒但及其邪灵的教导应当唤醒我们“警惕他们的计谋”（《基督徒敬虔学》1：14：13-19），尤其要用保罗在《以弗所书》第6章10至18节中所阐述的信心、祷告以及军装的其他部分来装备我们自己。
加尔文和路德一样反对像罗马天主教那样过度关注魔鬼的活动；他避免了那个时代盛行的各种迷信，但仍然认为邪灵附体是真实存在的。
清教徒特别强调撒但如何模仿圣灵的工作。
约拿单·爱德华滋在反思18世纪40年代的大觉醒运动时写道：“有许多欺诈的灵一直在搅扰人们，他们常常化作光明天使，用尽一切办法欺哄人，阴险狡猾又大有能力，模仿上帝之灵的运作”（《论基督徒的敬虔情感》，ReligiousAffections，69页）。
魔鬼的活动并不符合当代世上盛行的世界观，因此一直被边缘化，或者在很多情况下遭到否认。
继十九世纪和二十世纪的自然主义之后，自由主义和新正统基督教拒绝承认撒但的真实存在，认为那是古老的迷信。
鲁道夫·布尔特曼就是这样一位不可知论者，他写道：“我们不可能同时既使用电灯，运用当代医学和外科发现，却又相信新约世界中所描述的污鬼和邪灵的存在。
”今天，科学和技术所强调的主流意识形态是只有“自然世界”才存在。
“如果气象学家可以借助卫星图片和电脑模型提前一个礼拜预知风暴，现代人能相信上帝掌管闪电和雷鸣吗？”大卫·波利森问道（《能力交锋》，DavidPowlison,PowerEncounter,23页）。
就连经常去教会的人也把魔鬼从他们常用的词汇中剔除了。
根据最近的调查结果表 21 明，英国圣公会信徒中有76%的人否认魔鬼的真实存在。
很多神学家和心理学家重新解释了圣经中关于邪灵附体的记载，以适应他们自己的神学理论或心理学理论。
具有讽刺意味的是，在这些教会人士和神学家否认魔鬼之真实存在的同时，人们对于巫术、占星术、异教信仰和撒但教的兴趣却在日益激增。
今天，在北美和欧洲的许多城市中，巫师、异教乐队和撒但教会很盛行。
有些作者指出，仅在美国就有500个可以确认的撒但教团体，在全世界有10000个。
这些数字很难确定，因为那些团体大都没有正式的总部和组织，也不公布他们的统计数字。
然而，我们确实知道，如今撒但教在北美作为合法的宗教公开活动。
现代撒但教是由阿莱斯特·克劳利（AleisterCrowley，生于1875年）引入美国的，他生长于英国一个敬虔的家庭，著名的神秘主义者以利法·利瓦伊（EliphasLevi）在那里向他介绍了神秘主义的思想和修炼。
克劳利教导说，撒但比上帝更有能力，他还经常在药物的作用下表演怪异的宗教和性爱仪式，这一切影响了另一个名叫格拉尔德·加德纳（GeraldGardner）的英国人。
加德纳是一个自封的巫师，他的书籍帮助建立了以“母神”（MotherGoddess）为基础的现代巫术仪式。
加德纳以及后来的安东·拉维伊（AntonLaVey，生于1930年）于1966年建立了撒但教会，推广他们敬拜的神巴弗蔑（Baphomet）的画像，以之作为巫术和撒但教的象征。
“上帝死了，撒但活着”是拉维伊的许多当地洞室或教会的口令。
20世纪70年代以来，很多团体从拉维依教会中分离出来，组成了别的崇拜撒但的团体。
五旬节派和灵恩派界于否认撒但和敬拜撒但之间，越来越强调撒但的真实存在和属灵争战的重要性。
他们经常会错误地鼓励对邪灵的不健康的兴趣。
他们认为在所面临的每个问题背后都有一个邪灵；个人的责任让位于邪灵的影响。
肉体的行为成了当驱赶的邪灵。
这一切都越来越助长了民间神秘主义灵修的盛行。
各种迷信的应对办法，比如测绘灵界地图，举行赶鬼仪式，变得比认罪、悔改和重新顺服基督这些合乎圣经的解决方法更盛行。
在过去几年里，许多人对撒但及其邪灵有了更清楚的认识。
基督教和世俗书店里都塞满了各种关于天使和邪灵的书。
流行作家，像
M．斯科特·佩克（ScottPeck），都公开承认自己相信撒但的真实存在。
对于以上帝的圣言为中心的福音主义信徒来说，在关于撒但及其邪灵方面，今天也恰恰是一个传讲合乎圣经的平衡的主张的机会，既不要否认其存在，也不要执迷其中。
22 第五章 今天的撒但 自从基督受死和复活之后，撒但已经被捆绑。
上帝在《创世记》第3章15节中对于撒但的宣判已经执行。
《启示录》第20章中说，撒但不再能够迷惑列国。
这意味着撒但不再能够阻止福音在列国的传播。
耶稣基督的受死和复活已经把撒但捆绑起来。
福音在列国传播的重大阻碍——撒但对于列国的迷惑——已经消除了。
但这并不是说撒但停止了在当今世界的工作。
现在上帝仍然允许撒但继续在当今世界工作。
各种邪灵仍然继续遵行撒但的命令，没有得救的人也在侍奉撒但，就连上帝的选民，也一次又一次陷入撒但的网罗之中。
在上帝旨意的允许下，撒但藉着当今邪恶的世界制度辖制非信徒（林后4：3-4；弗2：2；西1：13）。
１．当今的邪灵附体如今偶尔有宣教士报告邪灵附体的事例，尤其是那些在异教地区传福音的宣教士。
随着人们越来越回归异教思想，转向神秘宗教，我们将来听到这样的例子也不必感到惊奇。
弗雷德里克·莱西总结说，当今时代的邪灵附体既有自愿的，也有非自愿的，既有永久性的，也有阵发性的。
一般来说，或是人格受到压抑，或是出现双重人格。
在这两种情况中，魔鬼都使用受害人作为他的器皿，邪灵附体与精神错乱有明显的区别。
邪灵附体之人的解脱往往是突然发生的，得医治的人似乎不能回想起自己说过的话和做过的事（《逐出撒但》，SatanCastOut，80，90，91页）。
耶稣和使徒赶鬼与当今盛行的赶鬼有天壤之别，当今很多人的赶鬼源于异教的作法。
莱西写道：“异教的赶鬼只不过是撒但使人越来越深地处于他的权势之下的诡计。
巫师里面更强大的鬼，当然能够赶出被鬼附体的人里面的鬼，但那个人并没有得医治。
他并没有被从仇敌的权势之下救拔出来。
被赶出去的鬼还可能回来”（103页）。
现在的牧师和普通信徒都不应当充当赶鬼者的脚色。
轻率赶鬼会导致极大的危险。
其中一个危险是有可能使人进入幻境，导致精神错乱。
丹·范德卢格特写道：“作为堕落之人，我们每个人都深深地、不自觉地害怕正视自己的罪。
就连信主多年的成熟基督徒也不得不承认，他们还没有开始认识自己究竟堕落到何等程度。
因此，如果提醒一个人，说他败坏的思想和行为是因为邪灵的影响，是很危险的。
这样的提醒（能够）导致被搅扰的人被邪灵附体。
”范德卢格特继续说，被邪灵迷惑的受害人于是“展现出虚假的被鬼附体的症状，不自觉地模仿真正被鬼附体的症状（包括声音的改变和明显的个性改变）”（“撒 23 但在做什么？撒但在附体，”）。
莱西总结说，“在永久性的逐出邪灵之前，受害人必须先要有属灵的重新占领” （104页）。
然后他继续阐述这种属灵的重新占领是藉着圣道和圣灵的工作产生的（路10：1及以下经文）。
被基督的圣灵充满，传讲基督的圣言，比撒但的一切权势都更有能力（路4：36）。
这是“上帝的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。
耶稣用上帝的圣言迎击撒但；我们也必须这样做。
2．撒但与当今基督徒撒但及其邪灵仍然与上帝的子民处于持续的冲突之中，试探他们，企图败坏和毁灭他们的生命、信心和见证（林前5：5；约壹5：16）。
真正的基督徒永远也不会否认撒但的存在。
如果上帝对于信徒来说是真实的，那么撒但对于信徒来说也是真实的。
《创世记》第3章15节中所预言的女人的后裔与蛇的后裔之间的争战，一直在每一个真信徒的灵魂中继续着。
每个信徒都知道这个争战的存在。
旧人与新人、肉体与心灵、世界与恩典之间存在怎样的争战啊！就像利百加腹中有双子在彼此相争，上帝的子民也经常感觉到两种不同的后裔在自己里面相争，努力要迸发出来，直到他们在绝望中大喊：“若是这样，我为什么活着呢？”（创25：22）。
哦，我们与那由三个部分——撒但、世界和肉体——组成的敌人之间有怎样无法言说的争战啊！疑惑、问题、未解之迷、未实现之应许和撒但的攻击让我们受到了怎样的折磨啊！难怪我们的灵魂对我们来说常常是个谜。
在认识基督之前，我们不知道这些争战。
只有在成为信徒之后，我们才晓得这个圣战的存在。
上帝的子民深刻地了解到撒但每日都企图伤害他们。
作为上帝的孩子，你在下面几种情况下尤其容易受到伤害：
（1）撒但把亵渎的思想放进你的大脑里，然后对你说，你如果有这样的思想，就不可能是上帝的孩子。
（2）撒但使你置疑上帝之应许的真实性，让你怀疑一直恩待你的上帝是否真的有怜悯。
（3）撒但企图使你相信，你在救恩上无份，因为你只是在开始的时候有主，主没有一直陪伴你。
（4）撒但与你辩论说，上帝的孩子没有像你这样的：信心如此软弱、如此败坏、如此刚硬不祷告、如此愚蠢虚妄。
（5）撒但作为控告者来到你面前，使你绝望，或者作为光明天使来到你面前，使 24 你狂傲自大。
（6）撒但把世界以美丽的样子呈现在你面前，企图诱惑你回到属世的习俗、友谊 和虚荣中去。
（7）撒但压抑你，使你沉迷于肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲之中。
受伤的战士常常担心自己会在抵挡撒但的争战中失败。
他们厌倦了争战，要退出战场，结果却发现自己沿着罪的斜坡滑向毁灭。
有时，灵命上的贫困和软弱威胁要胜过他们。
那试探者紧随其后，伤害他们的脚跟。
受伤的战士像大卫一样呻吟，一边祈求，一边哭喊：“必有一日我死在扫罗手里”（撒上27：1）。
上帝之手似乎隐藏起来，地狱的边缘却似乎显现出来。
有声音在催促筋疲力尽的信徒放弃对上帝及其恩典的追求。
别的声音却在谴责信徒，而且是公义的谴责。
撒但是个说谎者，但可悲的是，他对信徒耳语的大部分谴责话都是真实的。
良心谴责信徒。
律法命令并咒诅信徒。
上帝的公义没有得到满足。
受伤的信徒不能用受伤的脚跟走路。
他们如果没有意识到自己不能帮助自己，就只能跌倒。
他们必须向自己而死。
他们必须宣判自己的死刑，承认上帝永远抛弃他们是公义的。
在这个过程中，他们担心撒但不仅赢得了这场遭遇战，而且也赢得了整个战争。
然而，福音中令人惊异的是，尽管信徒自我定罪，上帝却藉着女人的后裔——得胜的基督取得了胜利。
正如《创世记》第3章15节告诉我们的：“女人的后裔（基督）要伤你的头。
” 撒但对脚跟的伤害，对信徒而言确实很沉重，但不是致命的，因为上帝为了选民的益处，使撒但的一切努力都归于无效。
通过舍己降服，就能够在基督里得胜。
基督召集那些被撒但反复侵扰的人。
他用自己坚强的臂膀保护信徒，对他们说：“亲爱的羊，撒但也许会伤害你的脚跟，但我已经藉着我的受死和复活以及上帝的审判，为你而伤了撒但的头。
” 首先，基督藉着他赎罪之死伤了撒但的头。
当撒但在髑髅地伤了基督的脚跟（他的较低的部分，象征他的人性）时，基督伤了撒但的头（创3：15）。
撒但在髑髅地伤害的那个脚跟给了撒但致命的一击，因为基督在髑髅地为他选民的罪付上了全部赎价。
正如《希伯来书》第2章14节所说：“特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”（参西2：1315）。
约翰·菲利普斯在解释《创世记》第3章15节时说：“撒但在自己的死亡宣判中，终于发现自己以前聪明过度。
撒但企图为上帝把他逐出天堂而向上帝复仇，但却为上帝开辟了永远解决不公之迷的道路。
撒但企图复仇的星球将会成为决战的地方。
人也将会成为致使撒但失败和毁灭的器皿，因为上帝将会降世为人来达到这一荣耀的目的。
女人的后裔 25 将会终结罪恶和撒但。
突然之间，地球在宇宙中具有了可畏的重要性”（《探索创世记》，ExploringGenesis，61页]。
第
二，基督在他胜利的复活中伤了撒但的头。
撒但不能使得胜者基督一直在坟墓中，因为上帝自己的儿子不会朽坏。
基督从坟墓中复活了。
复活的基督在世上向信徒显现四十天之久，然后掳掠了仇敌，在胜利中升上高天，到他的父那里去了（诗68：18）。
基督如今在天上，在父上帝的右边，阴间一切伤害人的权势都不能到达那里。
被高举的基督手里拿着死亡、阴间和坟墓的钥匙。
教会在基督里面是安全的，因为在他里面有确定的胜利。
26 第六章 撒但的将来 有个故事是关于一个象棋冠军的，他对一个欧洲艺术画廊中一幅两个棋手对弈的画非常着迷。
一个棋手象征魔鬼，大笑着似乎在走最后一步棋；另一个年轻人在颤抖着咬自己的指甲。
这幅画的题目是《将死》。
画中所传递的信息很清楚：魔鬼将要永远俘获这位年轻人的灵魂。
象棋冠军花了几个小时的时间研究棋局之后发现，魔鬼将要走的那一步仍然留给了年轻人逃走的机会，他反过来可以走一步棋把魔鬼将死。
“我希望你能听到我说话，”象棋冠军对年轻人喊道，“虽然魔鬼欺骗了你，但你却不会被将死。
你还有一步棋可走，而且你可以把他将死。
你的生命可以改变。
走最后一步棋的是你，而不是魔鬼。
”
1．撒但最终的结局在基督里面，基督徒将对撒但采取最后一击。
在基督驾云降临前不久，撒但将会被“释放一段时间”，在这期间，他将会向教会发起猛攻（启20：1-10）。
信徒也许会担心自己会被这个大仇敌彻底击败，但基督那时将会作为胜利者降临，在末后的审判中给撒但的头致命的一击。
基督将会抓住古蛇撒但，把他永远扔进地狱的无底坑中，基督自己把那里描述成“为魔鬼和他的使者所预备的”永远的火湖（太25：41）。
撒但和他的堕落天使惧怕末后的审判。
甚至当耶稣还在世上时，恶鬼邪灵也在他面前战兢，说：“我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？”（可1：24）。
《路加福音》第8章31节告诉我们，恶鬼央求耶稣不要吩咐他们到“无底坑”，也就是地狱的深渊里去。
他们知道地狱的深渊是他们最终的归宿。
《犹大书》第6节也告诉我们，基督为在天上叛逆的邪灵预备了永远的锁链。
马塞勒斯·凯克写道：“那些被魔鬼欺骗的人将会怎样欢迎撒但啊！咒诅、谩骂、辱骂、斥责、申斥将会怎样堆积在他头上啊！他将被咒诅之湖团团包围。
他将永远被憎恨、被轻视、被弃绝”（《得胜的末世论》，AnEschatologyofVictory），248页）。
2．信徒当有的安慰知道在大审判那天，撒但及其后裔都将被永远驱逐出去，这对信徒是多大的安慰啊！撒但头上所受的伤将会是彻底的、终结性的。
那控告信徒的永远不再能伤害和控告信徒了。
他永远也不能再搅扰女人的后裔。
知道我们在与一个受了致命伤的敌人争战，这是多么大 27 的安慰啊！在大审判那天，如今饱受磨难的教会将要成为得胜的教会。
信徒们将会充充足足地 经历到《出埃及记》第14章13至14节中的属灵本质：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。
耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。
” 在大审判那天，败坏的将要承受纯洁的（林前15：50）。
所有的选民，从初信者到那些在恩典中大有长进的人，都将被带领进入永恒的以琳。
美善将被圈进来，邪恶将被赶出去。
冲突将会停息。
撒但及其后裔将会被埋葬在上帝咒诅的深渊中。
3．劝勉上帝所爱的孩子啊，要刚强壮胆。
无论撒但怎样竭力搅扰，基督的后裔都不会灭亡。
你的胜利者基督永远不会失败。
撒但有其局限性。
“魔鬼永远也不能把他的头抬得高过圣徒的脚跟，”威廉·格诺尔写道。
撒但和他的恶鬼虽然大有能力，但却并不是无所不能、无所不知、无所不在的。
撒但不可能同时在所有的地方。
他是一个堕落的天使，不是堕落的上帝；他很有能力，但却不是全能的。
基督是全能者，他不会抛弃自己手中的工作。
他的事业是确定的。
他的再临已经临近。
如果你不认识基督，要当心，当撒但被扔到永远的火湖中去时，不信基督的人将会与他一起灭亡。
如果你去了地狱，你就永远失去了仁慈的上帝，永远跟谴责人的撒但在一起。
在地狱中，你无法躲避撒但的伤害、不死之虫那令人难以忍受的噬咬和那恶者的诡计。
正如《希伯来书》第2章3节告诉我们的：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”我们要记得，如果路德说魔鬼是上帝的魔鬼这话是对的，那么地狱也是上帝的地狱。
掌管阴间钥匙的，是耶稣基督，而不是撒但。
落在永生的万王之王手中，却没有预备好去见他，是非常可怕的。
要逃离地狱，永保平安，我们必须是属于基督的后裔。
你是撒但的后裔还是基督的后裔？没有其他种类的后裔。
你或者属于基督，或者属于撒但。
你要赶快回答这个问题。
你仍然生活在恩典时代，救恩时代。
上帝仍然把女人的后裔基督摆在你面前；是的，基督仍然把自己献给你。
祷告祈求上帝赐给你恩典，使你接受上帝恩慈的邀请，在圣洁的降服中跪拜在上帝的圣言之下，在基督耶稣的恩典和知识中长进。
如果你在生活中感觉到撒但的权势，请允许我用两条建议来结束本章：
（1）逃往代求者耶稣基督那里去。
他是全能的辩护者，完美的安慰者，他应许在你的一切需要上帮助你。
他是你惟一的盼望，惟一的堡垒。
在基督里面，撒但已经被击败。
28 像撒但定你的罪那样定自己的罪，但是然后带着你的一切不配来到天父面前的辩护者那里。
（2）用上帝的圣言和应许抵挡撒但。
不要与撒但谈条件或向撒但的诱惑让步。
司 布真写道：“在两个恶之间，一个也不要选。
要学会说‘不。
’这对你来说，比会读拉丁文更有用。
”要站立得稳。
要用上帝的军装保护自己。
向上帝展示他自己圣言中的话，以此来抵挡撒但。
要记得撒但在锁链的捆绑之中，而你属于比撒但更有能力的基督。
要谨守，要警醒，盼望最后的结果。
不要过于自信，也不要胆怯，而是小心警惕蛇的后裔。
要记得撒但是因骄傲而堕落的，他的目标一直是在我们里面复制他的罪，为此他诱惑我们去在生活中不倚赖上帝，仿佛我们自己是上帝一样。
我们要留心，以免跌倒。
让我们在上帝面前信心坚定，保持谦卑。
让我们提醒自己：生命短暂，试探也会转瞬即逝。
我们很快就会消逝，并且认识到《罗马书》第16章20节中的真理：“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下。
”罗伯特·霍尔单在解释这节经文时说：“在与撒但的争战中，可以获得两个胜利。
第
一，他的头将被耶稣基督践踏在脚下；第
二，他身体的其余部分将被信徒践踏在脚下。
”愿藉着我们荣耀的三一上帝的力量，这些重要真理帮助你在与撒但争战时坚持到底。
29 第二部分 认识撒但的弱点：防御性和进攻性争战 第七章 建造坚固防线 “所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋子穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔……”（弗6：14-17上）。
我曾经听到过一个关于农夫的故事。
那个农夫为了对付偷瓜的贼，在地里竖了一块标志牌，上面写着：“警告：这些瓜中有一个下了毒。
”在接下来的几天里，他的办法很有效：瓜没有再丢。
然而，有一天，他发现那块牌子被改动了，上面的内容变成：“警告：这些瓜中有两个下了毒。
”农夫不得不毁了他的全部瓜田，因为他不知道哪个瓜被下了毒。
魔鬼也用类似的方法作恶。
无论你竖起怎样的牌子，他都会改变它，提出一些似乎更好的东西。
他是个手段高明的窜改者和欺骗者。
我们应当怎样成功地与之争战呢？ 十八世纪苏格兰牧师拉尔夫·厄斯金说，我们对付撒但的惟一选择是“逃走或战斗”。
根据他的观点，基督徒战士运用三个主要策略来与撒但争战。
我们可以把第一个策略称为战略性撤退，或逃到基督那里寻求庇护。
作为基督徒战士，我们倚靠基督大能的力量，因为我们只能在基督里面寻求荫庇，躲避撒但的攻击（诗57：1）。
我们已经知道在凶恶的日子里到哪里去寻求庇护，然后可以使用军事训练中的第二种策略：建立坚固防线。
保罗关于属灵争战的著名篇章《以弗所书》第6章10至18节中，主要描述了这种抵挡撒但的策略。
我们靠着上帝所赐军装的力量，站稳、战斗、取胜，然后把撒但赶出去。
第三种策略是主动发起进攻。
在《以弗所书》第6章10至14节中，保罗描述了五件我们用来防御撒但的军事装备，然后提到了三种主动攻击他的方法。
保罗告诉我们，“要穿戴上帝所赐的全副军装”（弗6：11）。
只有部分的装备是不够的；保罗两次告诉我们要穿戴“全副军装”（11上，13上）。
我们藉着穿戴上帝所赐的全副军装来披戴上帝。
基督亲自穿上并制造了那些军装，圣灵使之适合我们，成为为我们量 30 身定做的军装。
我们必须坚持战斗，直到最后占领与撒但争战的战场。
然后我们必须继续战斗，攻击他。
让我们逐一探讨保罗建议我们使用的八件军事装备，考察现今与撒但争战的实际办法。
1．真理的腰带保罗在《以弗所书》第6章14节中说：“所以要站稳了，用真理当作带子束腰。
”圣经时代，在有形的战场上，腰带是用来系或扣在士兵穿的军装短上衣的腰部周围的。
腰带支持腰部和后背下方的肌肉，是佩带其他军装部件的基础。
护心镜和剑都是附着在腰带上面的。
因此，“束腰”象征着已经准备好进行战斗。
用真理当作带子束腰象征着基督徒使自己持守圣经中所启示的基督教真道。
圣经是我们所信仰的真理的客观标准，是我们教义和生活的最终权威。
圣经谈到要约束心意，而不是约束心灵（彼前1：13），因为真理在到达心灵之前，必须先经过头脑。
所以你如果要抵挡撒但，必须先在自己的头脑里装满真理。
然而，仅仅头脑有真理是不够的，我们还必须拥有心灵的真知识，心灵是我们最深处的自我。
若要成功地与魔鬼争战，不仅我们必须掌握真理，而且真理必须掌握我们。
除了上帝之外，撒但可能是宇宙中最有能力的头脑。
人类的智慧和理性不足以与撒但抗衡，但记录在圣经中并由上帝的儿子赋予了人性的真理，抵挡撒但绰绰有余。
我们需要用真理来与撒但争战。
没有真理，我们就会在各种各样的教义面前“飘来飘去”。
现今的很多人凭感觉行事。
尽管他们需要真正的神学，但却“被一切异教之风摇动”（弗4：14）。
不要随着你的情绪摇摆不定。
要让自己以真理为根基。
《箴言》第23章23节教导我们：“你当买真理……也都不可卖。
”或者如托马斯·布鲁克斯在《宝贵的应对办法》中所说的：“人可以合法地买卖自己的房子、土地和珠宝，但真理是无价之宝，千万不可卖”（21页）。
耶稣说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约8：31-32）。
我们在基督和他的真理里面才可以找到自由。
恶鬼可以攻击我们，但如果我们以基督和他的真理为根基，他们必不能胜过我们。
基督之复活的能力远胜过撒但的能力。
撒但没有抵挡真理的有效武器。
他可能会向你咆哮，派遣许多恶鬼来追逐你，但如果你信靠真理之上帝基督，你就会站立得稳，因为你的脚牢牢站在永不动摇的磐石上。
撒但的第一大弱点是他是以谎言为根基的，谎言最终无法抵挡真理。
真理终将取得胜利。
要依靠真理。
要认识真理、爱慕真理、活出真理。
常在真理基督里面，你就会胜过撒但。
31
2．公义的护心镜第二件军事装备是公义的护心镜（6：14）。
在保罗生活的时代，士兵们佩带用金属或很坚硬的皮革制成的护心镜。
护心镜遮盖胸部和腹部，保护重要的器官免受刀剑或其他武器的伤害。
护心镜是抵挡致命伤和其他次要伤害的关键性防卫设备。
保罗时代的人相信心和肝这些器官是情感的中心。
喜乐或愤怒等情绪源自这些器官。
尽管这种认识是不科学的，使徒保罗却使用它来教导重要的属灵课程。
他说信徒必须戴上公义的护心镜来保护内在的人及其官能的重要部分，使其免受撒但的攻击。
在与无形权势的争战中，信徒的感情和情绪最容易受到攻击。
他们需要坚强的保护——公义的护心镜——来使他们的感情和情绪免受伤害。
公义的护心镜是上帝在基督里面赐下的。
基督藉着他主动而积极的顺服为信徒赢得了公义。
基督在主动的顺服中，藉着他的受苦和受死，为罪付清了全部赎价，满足了上帝刑罚的公义。
在积极的顺服中，基督完美无暇地遵行了上帝圣洁的律法，满足了上帝完美的要求，为选民赢得了永生。
只有与基督主动而积极的顺服联合在一起，才足以完全满足上帝的公义。
所有其他形式的公义都毫无价值。
没有一个人能够做到这种公义的任何一方面（因为谁能为死亡和地狱付上永恒的赎价呢？谁能完美地遵行上帝的律法呢？），所以每个罪人都必须倚靠基督来替他满足上帝的公义。
基督可以代替罪人做到这一点，因为他也是上帝。
因为基督是上帝，所以他的受苦和顺服律法具有无限的价值。
我们每个人都迫切而绝望地需要藉着圣灵在我们里面生发出信心来接受基督的公义，因为如果我们拥有了基督的公义，我们就可以得到赦免和永生。
如果我们缺乏基督的公义，就将在自己的罪中灭亡。
保罗说他一生中最大的目标就是得着基督，“并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”（腓3：9）。
保罗仿佛是在说：“别的一切都是粪土、垃圾。
我曾经为自己的热心和顺服而自豪。
那些是我的护心镜，我依靠自己的义。
但现在一切都不同了。
”现在，正如赞美诗所唱的：“我的盼望惟独建立在耶稣的宝血和公义之上。
”你学会了如以赛亚所说，把自己的义看作污秽的衣服吗（赛64：6）？你把耶稣基督像白袍一样的公义穿在自己身上了吗？撒但图谋拦阻我们在基督的公义中安息。
他企图诱惑我们把救恩的盼望建立在自己的感觉之上。
然后，当我们的感觉消失了或变得不冷不热时，撒但便会对我们耳语：“你不是上帝的孩子——否则你不会有这样的感觉。
”我们如果依赖自己的感觉，很容易向撒但的暗示让步，因为感觉是真宗教的重要组 32 成部分。
真宗教不仅仅是观念，它还包括人的意志和情感。
我们得救不可能毫无感觉，但撒但夸大了感觉的重要性。
基督的公义是我们的保护，防止我们过于依赖感觉。
如赞美诗所唱的： 我不敢信靠最甜美的心境，而是完全倚赖耶稣之名。
我站在坚固的磐石基督之上，其他一切根基都是下沉的沙土。
感觉不是我们救恩的根基。
先要有信心。
感觉是信靠基督之公义所结的果子。
我们必须学会迅速披上基督为我们所成就的，如果能够藉着上帝的恩典做到这一点，我们就会经历到喜乐和平安的感觉。
撒但说信心源自我们的感觉，我们一定不要相信他的谎言。
如果我们跟着感觉走，那是非常危险的，会损及我们的灵魂，也使我们毫无盼望。
3．平安的福音当作鞋子保罗在第15节中告诉我们基督徒的第三件军事装备：“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
”一个优秀的士兵需要有合宜的鞋子。
保罗所熟悉的罗马士兵，穿着有很结实的带子的鞋子。
他们的鞋子钉有结实而锋利的钉子，可以防止士兵滑倒。
在战斗中，鞋子是很关键的。
犹利乌·凯撒和亚历山大大帝打了很多胜仗，在一定程度上是因为他们的军队装备了适于战斗的鞋子，使他们能够快速行军，出其不意地赶上敌人。
保罗说，基督徒在与撒但的争战中必须要有合适的鞋子，要把“平安的福音当作预备走路的鞋子”穿在脚上。
基督徒必须时刻准备好与撒但的军队争战。
若没有合适的鞋子，基督徒很容易滑倒，被打败。
如果基督徒参加战斗时三心二意，不确定这场战斗是否值得他付出努力，那么他已经被打败了。
信徒必须时刻准备好投入战斗并愿意忍受战斗中的艰难。
基督的精兵知道与撒但的争战必定是艰苦的。
平安的福音是一双有钉子的鞋子，使基督徒在争战中能够放下脚并站立得稳。
基督徒可以像路德一样说“这是我的立场”，或者像保罗一样说：“在真道上站立得稳”（林前16：13）。
在魔鬼面前站立得稳的最佳办法，是对福音有尽可能清楚的理解并藉着对基督之宝血的领悟经历福音的平安。
我们的身份、安慰和稳定都取决于在智力上了解福音，并在心灵中经历福音的甘甜。
然后你可以看着撒但说：“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”你可以确定地说：“赐平安的上帝快要将撒但践踏在你们脚下”（罗16：20）。
33
4．信德的藤牌第四件军事装备是信德的藤牌。
保罗说这个藤牌可以帮助信徒“灭尽那恶者一切的火箭”（16节）。
在保罗生活的时代，罗马人的藤牌大约四英尺长，两英尺宽，足以遮挡身体的大部分。
那些藤牌有防火的金属表层，具有把火箭的杀伤力降到最低的重要作用。
士兵用这样的藤牌，不仅可以阻挡火箭，而且可以熄灭它们。
撒但的诡计就像火箭一样。
撒但有成千上万种用箭攻击信徒的方法，包括亵渎上帝的思想、罪恶的建议和败坏的愿望。
他不仅在外部向信徒发射火箭，而且在内部向信徒的心灵和头脑发射火箭。
我们需要信德的藤牌来抵挡撒但的攻击，理由如下：
（1）信心帮助我们认出撒但的诡计。
威廉·格诺尔说：“信心能够看到感觉的幕后，在罪还没有化装登台之前就看到罪。
”信心能够看透罪的伪装，看到罪的丑陋和可怕。
（2）信心把基督放在撒但与我们之间。
基督的宝血是我们藤牌表面的防火层。
基督的宝血和公义介入撒但与我们之间，保护我们免受撒但火箭的攻击。
我们在与撒但争战过程中最大的问题是我们忘记抓牢信德的藤牌。
如果你是信徒，请高举信德的藤牌，藏在基督后面。
他将会帮你抵挡撒但的攻击。
他是你完美的救主，已经为你挡开了所有的火箭。
要信靠他。
他永远不会离开你或抛弃你。
撒但的目标是把你的藤牌推到一边，然后在你的军装下刺伤你。
不要让他得逞。
要藉着信心生活来照看好你的藤牌。
要在基督里面安息——要来到基督里面，在基督里面听见、看到、信靠、获得、认识、信奉、喜乐、爱慕、得胜。
要凭着信心抓牢基督，使自己完全降服于他。
要像指环紧紧依附钻石那样紧紧依靠基督。
倚赖他的应许。
信心荣耀基督，使我们坚强，安慰我们，使我们成为有用的器皿，确保打败撒但。
据说：“地狱中最有天才的战略家制定的战略计划也不能胜过信心。
所有燃烧的可怕的火箭撞到信心的藤牌上，都只能徒然落下，不能造成任何伤害。
”如果没有使用信心的藤牌——换言之，生活在不信之中——无疑是非常危险的。
不信会使我们蒙羞，使我们变得软弱，毁掉我们的安慰，妨碍我们成为有用的器皿。
要拒绝你的疑惑，灭掉你的疑问。
不要向你每日的情欲妥协。
用信德的藤牌与撒但争战。
时时刻刻信靠主。
要记住：不能抵挡地狱诱惑的信心，不会使你得到天堂的奖赏。
5．救恩的头盔“戴上救恩的头盔”（6：17上）。
救恩的头盔是一件关键的军事装备。
无论士兵的身体得到多么严密的保护，如果他的头没有遮盖，那么他幸存的机会是非常微小的。
士兵必须戴头盔。
34 今天在战场上发现敌情时，士兵奉命投入战斗。
士兵在就位之后要做的第一件事就是戴上钢盔，保护自己的头免受敌人炮弹和弹片的伤害。
在保罗生活的时代，罗马人的头盔是覆盖着金属盘的皮帽子，有羽毛的装饰。
《帖撒罗尼迦前书》第5章8节告诉我们，这种头盔是“得救的盼望”。
沮丧是撒但常用的花招。
撒但想要基督徒认为自己已经与撒但争战了很长时间，但却几乎没有任何进展。
他们每天都在同样的罪上跌倒，似乎没有任何进步。
“我与罪的争战是毫无意义的，”他们对自己说，“我想要过圣洁生活的努力是徒然的。
我根本不配侍奉上帝。
” 撒但悄悄潜入，诱惑信徒成为基督军队里的逃兵。
对付这种火箭的惟一回答是我们将来得救的盼望，或者如《罗马书》第8章告诉我们的，“荣耀的盼望”。
救恩在过去是称义，救恩在如今是成圣，救恩在将来是得荣。
得荣是保罗此时所思念的。
保罗说，当撒但使你觉得想要放弃与罪的争战时，戴上盼望的头盔。
相信你已经得救，正在得救，将要得救。
紧紧依靠你惟一的盼望耶稣基督（提前1：1），他是昔在、今在、永在并且永不改变的上帝。
因着耶稣基督的复活，你被重生了，有了活泼的盼望（彼前1：3-4），而且会藉着圣灵越来越有盼望（罗15：13）。
这盼望的目标之一是上帝国度最终的福分（徒2：26；多1：2）。
盼望生发出在上帝里面的喜乐的确信（罗8：28），患难中的忍耐（罗5：3），还有祷告中的坚忍。
盼望期待真正的义（加5：5），因而是美好的、蒙福的、荣耀的（帖后2：16；多2：13；西1：27）。
盼望藉着在基督里与上帝的坚定联合，坚固灵魂（来3：6；6：18-19）。
如果你是基督徒，你有美好的将来。
你的救恩不能被夺走。
所以要展望未来，展望将来的荣耀，不要灰心失望。
《罗马书》第8章29至30节描述了救恩从永恒的过去到永恒的将来的过程，保罗用过去时谈到了救恩：“因为他预先所知道的人……又叫他们得荣耀。
”保罗谈到将来天上的荣耀时，仿佛是在说已经发生的事情，因为他对将来的盼望是与上帝过去为他所做的事情密不可分地联系在一起的。
救恩的链条不可能断开，每一环都是用上帝永恒的、预定的爱固定起来的。
预定、呼召、信心、称义、成圣、得荣这些环节都是紧密联系在一起的。
亲爱的信徒，要有美好的盼望。
没有人能把你从上帝的手中夺去，也没有人能把你从基督的手中夺去（约10：28-29）。
在激烈的争战中支持你的救主，将会使你有盼望靠着他的力量坚持争战。
你戴着盼望的头盔，将会为抵挡撒但的每一场争战做好预备。
基督将会在争战中支持你并带给你胜利。
当你看见仇敌撒但过来时，迅速跑到战斗位置上，戴上盼望的头盔。
那是幸存的惟一办法。
抬起头，让盼望做你的装饰，你永恒胜利的羽毛。
人子就要来了。
很快你就不再需 35 要头盔。
你的争战就要结束。
撒但就要被永远压碎。
你将要与救恩的元帅一起作王。
你将
走出大患难，穿上在基督的宝血中变白的长袍。
你将站在上帝的宝座前，赞美上帝的羔羊。
羔羊将会带领你来到永生的泉水边；你将永远沉浸在他的微笑中，沐浴在他的荣耀里，享受他的同在。
你将会发现与基督团契是天堂的本质。
你将会永远以认识、看见、爱慕、赞美和荣耀基督为乐。
你盼望自己在耶稣基督里面吗？每个人都有一些盼望，我们生活中不可能没有盼望。
但是你有真基督徒确定的盼望吗？你大有盼望吗？你经常思想天上的盼望吗？你如果不能清楚地看到天堂，就不能有力地与撒但争战。
但如果盼望是你的头盔，你的头就得到了保护，不会受到伤害。
你能够抵挡那恶者所导致的沮丧。
36 第八章 主动发起进攻 “拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：17下-18）。
2002年1月，我在一个东欧国家做了关于救恩论讲座之后回到我的公寓时，遭到了两个人的袭击，他们把我打倒在地，捆住我并塞上了我的嘴，用一把刀在我的背后上下摩擦，一直在喊“黑手党，黑手党！”在那45分钟的严酷考验里，上帝恩慈地搭救了我并给了我莫大的安慰，但你可以明白，我当时认为自己是个死人。
然而，黑手党并不总是这么明目张胆地公开挑衅。
更多时候，他们像撒但一样，总是利用伪装的组织行事。
你知道黑手党领导人的地址吗？你能认出西装革履的在合法生意掩护下的黑手党人吗？我们知道黑手党控制着洗黑钱的生意、各种卖淫团伙和各种犯罪，但却很难将他们绳之以法。
在昨天的晚报中，我读到黑手党的一个领导人极其狡猾，尽管有十多项针对他的指控，陪审团却宣告他无罪，他很快就会被释放。
撒但属灵的黑手党控制着民众和国家——有时公开地行事，但更多时候是以伪装的方式达到目的。
我们需要智慧和力量，不仅保护自己免受他的攻击，而且要主动寻找他，靠着上帝的力量攻击他。
保罗在《以弗所书》第6章17至18节中继续告诉我们如何做到这一点，为我们指出了在与我们救主的大仇敌争战中应当使用的三件很有威力的武器。
1．圣灵的宝剑圣灵的宝剑，就是上帝的道（弗6：17下），是与撒但争战中所使用的一件独特的军事装备，因为它不仅能够攻击敌人，而且能够击退敌人。
上帝的道大有能力，上帝把它用作两刃的剑（来4：12）。
圣灵“默示”了上帝的道，并使我们能够明白并使用这道。
下面阐述了如何使用圣灵的宝剑与撒但争战：
（1）它是抵挡撒但的防卫装备。
耶稣在这方面为我们做出了榜样。
他在旷野里用“经上记着说”来回答撒但的每一个诱惑（太4：1-11）。
他从圣经上引用的话像钢刀一样插进撒但心脏。
我们也应当这样回击撒但。
与撒但进行徒手搏斗或诱惑撒但很少能够成功。
我们手里需要拿着圣灵的宝剑。
撒但不能打败凭着信心使用圣经应许的信徒。
要凭着信心信靠上帝的应许。
当撒但说：“有一天你将会落入我的手中”，信心回答说：“不”，然后举起上帝圣道的宝剑说： 37 “我深信那在我心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（参腓1：6）。
撒但为了使你产生疑惑，说：“你的罪太大了”，信心回答说：“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底”（来7：25）。
对于撒但的每一支火箭，上帝在他的圣道中都预备了一个确定的防护装备。
“战胜撒但的惟一办法，”加尔文写道，“是完全持守上帝的圣道。
”
（2）它是攻击撒但的武器。
我们藉着在基督里寻求庇护来与撒但争战。
我们建造坚固的防线来与撒但争战。
但是我们也藉着主动进攻来与撒但争战。
圣灵的宝剑，就是上帝的道，给了我们清晰的指导、大能的动机、丰富的鼓励和有益的榜样，这一切为我们提供了精良的装备，使我们能够勇敢而冷静地面对撒但。
不要单靠食物活着，而是要靠上帝口里所出的一切话。
通过每日学习和背诵圣经，使自己非常熟悉圣经。
这会帮助使上帝的剑在你手中保持锋利。
要通过每日活出圣经真理来使上帝的剑保持锋利光亮。
藉着恒切的祷告使宝剑时刻准备好投入战斗。
大胆地说话，勇敢地为圣经真理作见证。
把上帝的圣道之光带到黑暗的世界，在每个黑暗的角落发光。
祈求圣灵的智慧来帮助你向撒但挥动圣道之宝剑。
圣灵是上帝圣道的真正作者和解说者，所以要寻求他的智慧。
圣灵喜欢帮助我们向他的圣道敞开心扉。
他会教导我们如何使用他圣道的宝剑来与撒但争战。
对于瞎眼的人来说，圣经是一本普通的书，到处都是错误。
但在圣灵的手中，圣经却具有非凡的能力。
《希伯来书》第4章12节中说，上帝的道“是活泼的，有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵……都能刺入、剖开。
”当你灵巧地使用上帝的道来对付撒但的攻击时，撒但将会感到圣灵的宝剑刺入了他的骨节与髓，断掉了他的力量，粉碎了他一切最狡诈的计划。
倚靠圣灵，使用圣经这把宝剑，站稳脚跟与撒但争战，攻击他，冲过去袭击他，击溃他，把他赶出战场。
要相信上帝的道，它永远不会使你失望，即使在与撒但（魔王亚玻伦）的激烈争战中也是如此，班扬在《天路历程》中这样生动地描述了基督徒在屈辱谷中的经历： 但是，仿佛出于天意，正当魔王要给他最后的一击，把这好人结果掉的时候，基督徒敏捷地伸手抓起他的利剑，一面说，“我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来。
”说着他向对方狠狠地刺了一下，这时魔王像一个受到致命创伤的人那样往后倒退。
基督徒看到这种情形，接着再刺一下，说：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。
”正说着的时候，魔王倏地展开他的翅膀，逃之夭夭，基督徒再也看不见他了。
38
2．靠着圣灵祷告“靠着圣灵随时多方祷告祈求”（弗6：18上）。
祷告是第二件主动攻击撒但的武器。
马丁·路德说：“祷告是教会坚固的围墙和堡垒，是敬虔基督徒的武器。
”约翰·班扬说：“上帝宝库中最强大的武器就是祷告。
”祷告是非常关键的，因为离开祷告，基督徒其他军事装备都毫无用处。
祷告就像油一样。
没有油，发动机各个部件都毫无用处；没有祷告，基督徒战斗中所使用的各种装备也都徒然无益。
与撒但争战却不祷告，就像大卫穿着扫罗的军装与歌利亚打仗一样。
没有合适的军事装备，就不能有效地抵挡敌人的攻击。
关于藉着祷告抵挡撒但，保罗告诉我们要做到以下几点：
（1）随时祷告。
几个世纪以前，一些牧师聚集在苏格兰高地上讨论“不住的祷告”（帖前5：17）是指什么。
经过相当长时间的讨论之后，一个牧师问一个年轻的使女是否知道这节经文的含义。
“是的，先生，”使女回答说，“我早上起床的时候，祷告祈求公义的太阳今天带着医治的翅膀在我头上升起。
我穿衣服的时候，祷告祈求自己可以披上基督的公义。
我在你们到来之前打扫这个房间家具上的灰尘时，祷告祈求主藉着耶稣的宝血洁净我的心。
我为你们准备点心时，祷告祈求耶稣基督成为我的饮食。
先生，我每天都这样不住地祷告，因为祷告是我的呼吸，我的生命。
”不住的祷告是指既要有定时性的祷告，也要在一天中随时向上帝发出简短的祈求。
既要在固定的祷告时间祷告，也在任何有祷告感动的时候祷告。
祷告比你正在做的其他任何事都重要。
司布真说：“我们必须使自己沉浸在祷告之中。
”
（2）祷告祈求。
在《以弗所书》第6章18节中，保罗看起来似乎是在重复自己的话，但实际上并非如此。
保罗是在说：“由衷地祷告，带着祈求祷告。
恳切地祷告。
”不幸的是，我们经常没能成功地使用祷告这件武器，撒但可以在我们空洞的祷告旁边打瞌睡。
英文钦定版圣经《雅各书》第5章17节的旁注说，以利亚“恳切地祷告”。
那是说先知以利亚真诚地全心全意地祷告。
撒母耳·鲁瑟福说，祷告时心灵的状态比我们所说的话更重要。
他写道：“哑巴乞丐比会说话的乞丐得到的施舍更多。
眼泪有舌头、语法和语言，这些在上帝面前比话语更有意义。
”班扬是这样说的：“当你祷告的时候，无言的心灵比无心的言语更好。
”
（3）多方祷告。
这是指在祷告的时候认识到上帝无所不在，相信上帝在一切事上都会指引你的道路（箴3：5-6）。
把你的一切需要带到上帝面前，无论大小。
就像玛丽·温斯洛告诉她儿子的：“把你的一切都告诉上帝，仿佛他对你一无所知一样，但心里却要明白他无所不知。
”如果你想在大大小小的事情上都打败撒但，就要把你自己和你的 39 一切需要都交托在上帝全备的手中。
（4）靠着圣灵祷告。
《罗马书》第8章26节说，圣灵帮助我们的软弱，亲自用说不 出来的叹息替我们祷告。
圣灵让我们晓得自己在本性上是何等愁苦，我们欠上帝的债是何等大。
圣灵也使我们有关于上帝、基督和蒙福之事的救赎性思想。
他赐给我们信心，帮助我们在祷告中表达我们的需要和思想。
他使我们避免假冒伪善、麻木不仁以及一切不合宜的东西。
让我来举例说明圣灵是怎样帮助我们的。
父亲教一个小男孩学习驾驶一条船。
刚开始，父亲紧紧站在男孩的身后。
父亲知道，如果他不帮助儿子，小船可能会撞上礁石或在急流中被冲走。
父亲虽然告诉儿子他自己来掌舵会更好，但却并没有把儿子推到旁边去。
父亲俯身握着儿子的手，手把手交儿子掌舵。
在父亲的帮助下，儿子把船驾驶到了安全的地方。
同样，我的朋友们，当圣灵抓住我们的心，带领我们的心思意念，帮助我们行驶在他为我们制定的航海路线上时，我们的祷告最好。
就像前面提到的男孩不能独立掌舵一样，没有圣灵的帮助，我们也不能正确地祷告。
让我们信靠圣灵，追求被圣灵充满（弗5：18）。
钟马田说：“我们基督徒生活中所做的一切事情都比祷告更容易。
”如果你渴望靠着在圣灵里祷告来与撒但争战，要做到以下几点： 1）倚赖基督。
一切祷告都必须在基督里面才能成为有效的祷告。
2）把祷告当作优先要做的事。
班扬说：“在祷告之后，你不仅仅可以祷告；但在祷告之前，你只能祷告。
”3）在祷告中感受甜蜜。
我九岁的时候，爸爸告诉我：“始终要牢记，真正的信徒有一个地方要去——施恩的宝座。
祷告是上帝帮助我们来到他面前的恩赐。
他是赐下祷告、垂听祷告、回应祷告的上帝。
”威廉·布里奇说：“能够祷告已经是上帝的怜悯，即使我永远也不能得到我所祈求的怜悯，也要继续祷告。
”约瑟·霍尔这样说：“敬虔的祷告永远不会得到使人哭泣的回应，因为我确信，我或者会得到我祈求的，或者会得到我应当祈求的。
”4）重复上帝的应许。
上帝是自己圣言的看护人。
把他所有的应许摆在他面前。
他会使你的祷告大有果效。
如果撒但心满意足地在我们旁边安息，因为他知道我们缺乏真正祷告的气息和活力，那么我们的祷告对他来说就是毫无力量的。
我们必须使用班扬所说的“多方祷告的武器”。
如果我们相信人是人，上帝是上帝，我们必须恒切地祷告。
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3．警醒不倦“并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”（弗6：18下）。
真正的战士必须在自己的岗位上保持警醒；他必须时刻警惕，小心提防。
同样，基督的精兵也必须警醒祷告，抵挡撒但的攻击。
保罗在同一节经文中把祷告和警醒联系在一起（弗6：18下），因为这二者的确是密不可分的。
我们的日子经常过得很糟糕，因为我们没有以真诚的祷告来开始新的一天。
我们晚上结束一天时的祷告也很无力，因为我们在一天中没有警醒。
耶稣说：“警醒祷告”（太26：41）。
魔鬼喜欢攻击昏昏欲睡的基督徒。
愚拙的童女错过了迎接新郎的机会，因为她们的灯里没有油了。
在《天路历程》中，班扬的基督徒在睡着时丢失了象征信心确据的那本小册子。
我们只有警醒祷告才能打败撒但。
为此我们必须做到以下几点：
（1）保持警醒。
我们必须清楚地知道自己心里在想什么以及我们家人的心里在想什么。
我们必须知道我们教会的需要和上帝儿女的需要。
我们必须知道我们国家、省市的需要。
我们必须知道世界大事以及政府中正在发生什么事。
我们必须拓宽自己的认识范围，因为那可以为我们提供更多的代祷材料。
（2）为别人代祷。
我们应当为牧师和福音的进展祷告。
保罗在第19至20节中恳切地呼吁我们要这样做。
我们还应当“为众圣徒祈求”（18节下）。
我们只有沉浸在真心真意的代祷中时才最像基督。
T．J．巴赫说，我们当中的很多人的脚不能亲自踏入宣道领域，但我们可以藉着跪下祷告到达那里。
代祷使我们避免了撒但所喜欢看到的自私；代祷使我们不只看到自己的需要，还带给我们服侍他人的喜乐，使我们能够抵挡撒但。
（3）坚忍。
在此处用来表示“坚忍”这个意思的希腊语单词的意思是“不懈地追求，直到你得到了你的猎物”。
当你警醒的时候要奋力前进，要记得“若不灰心，到了时候就要收成”（加6：9）。
要坚持一直敲上帝的恩典之门。
不要像没有勇气的推销员那样敲一下门就离开了。
要像班扬的《天路历程》中的那位怜悯那样，坚持敲门到晕倒的那一刻，直到上帝回应了她。
要警醒等待上帝的回应，不要背对上帝。
（4）凡事谨慎。
那是保罗对提摩太的吩咐（提后4：5）。
遵循上帝的呼召：“凡称呼主名的人总要离开不义”（提后2：19）。
正如
E．M．邦兹所写的：“‘警醒’是安全的关键。
我们不仅要在看到他的行动、惧怕他的存在时保持高度警醒，而且还要在看不见他时保持高度警醒，无论他以任何伪装或掩饰出现，都毫不留情地击退他——这是我们明智而安全的方针”（《撒但的个性、能力及挫败》，Satan：HisPersonality，PowerandOverthrow，第144页）。
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4．为耶稣而争战保罗在《以弗所书》第6章14至18节中所描述的装备精良的士兵，使我们可以充分了解到如何与撒但争战。
倚靠圣灵，藉着基督的力量，每日在祷告中穿上全副军装，要记得撒母耳·鲁瑟福的话：“撒但只是上帝用来教导我们如何使用武器的高超的击剑者。
”不要让上帝的任何一件武器装备闲置在你的柜子里。
你需要所有的装备。
要信靠上帝的帮助，不要依赖自己的悟性。
正如加尔文所警告我们的那样：“如果我们根据自己对事物的观点来与撒但争战，撒但将会击败我们一百次，而我们却无力抵挡。
”仰望基督，要记得他自己也穿着《以弗所书》第6章中所描述的全副军装，先知以赛亚在旧约中已经指出了这一点： 弥赛亚以公义为腰带，以信实为他胁下的带子，敬畏上帝，藉着圣灵的能力和智慧行事（赛11：5）。
耶和华上帝戴上公义的护心镜，拯救他的百姓脱离罪的捆绑（赛59：17）。
耶和华亲自降临了——脚上穿着鞋子——为那些处在罪和审判之下的人带来平安的福音（赛52：7）。
耶和华自己是盾牌，信心可以在这个盾牌后面躲避敌人的攻击。
耶和华戴着救恩的头盔，救拔人脱离罪的权势，并赐下圣灵和圣道（赛59：17）。
圣灵的宝剑就是上帝的道，出自弥赛亚之口，弥赛亚就是那位将要救拔万国脱离黑暗权势的仆人（赛49：2）。
祷告是使这一切发生的办法，因为祷告倚赖上帝（波利森，《能力交锋》，第114页）。
作为基督的信徒，把你的属灵争战交托在基督的手中。
要记得，与撒但争战的最终并不是你，而是他（代下20：15）。
在与这个世界的王所进行的争战中，耶稣基督不会失败。
你是他的身体，也就是教会的一部分，他绝对不会离弃他的新娘。
战士，鼓起勇气，你有许多安慰。
你处在一个坚固的位置——你“在基督里”。
你有所需的一切装备——上帝所赐的全副军装。
最英勇的战士大卫的教导者和带领者圣灵会帮助你（诗18，144）。
司提反·查诺克写道，当魔鬼“想要成为你的毁灭者”时，他使魔鬼成为你的“磨练者”。
上帝应许要在凶恶的日子里帮助你，并确保你会取得最后的胜利。
你在胜利的一方，最终，如威廉·格诺尔所写的：“上帝让魔鬼作茧自缚。
”你也许会在一些小的遭遇战中失利，但藉着耶稣基督，你将会赢得整个战争。
争战，为耶稣争战， 惟独靠他的力量争战。
42 属血气的军装只能带给你失败，你不要依靠自己的力量。
穿戴福音的军装，藉着祷告披戴整齐。
那里有天召，那里有危险，但那里必不致缺乏。
让我们和清教徒一起祷告： 哦，祢的每个应许都是香膏，求祢用生命的触摸，靠近祢疲惫的战士，求祢更新我，使我能够重新起来投入争战，永不疲惫，直到我的仇敌被踩在脚下。
求祢使我与祢亲密相契，使我能够抵挡撒但、疑惑、肉体和世界…… 求祢给我一捧永恒的泉水，在祢那永恒不变的大爱和预旨之中。
那么，我的手就永远不会软弱，我的脚就永远不会绊倒，我的剑永远不会停息，我的盾牌永远不会生锈，我的头盔永远不会破碎，我的护心镜永远不会掉下，因为我的力量在于祢无限的大能。
[《异象谷》（ValleyofVision），181页] 43 第三部分 认识撒但的策略：他的诡计及应对办法 第九章 撒但的策略与伎俩 布鲁斯·弗雷德里克森在其《撒但教》（Satanism）一书中写道：“在特洛伊木马故事中，希腊士兵没有直接攻击特洛伊城，而是造了一个巨大的空心木马。
他们把木马放在特洛伊城城门前。
特洛伊人以为那个木马是个礼物，就把它推进城里去展示。
特洛伊人睡着之后，藏在木马里的希腊士兵悄悄爬了出来，出其不意地占领了特洛伊城。
撒但经常这样行事——出乎人们意料地从后面或里面进行攻击。
” 我们越是经历上帝的恩典，也越容易遇到撒但的策略和诡计，因为撒但非常不愿意看到真正的基督徒与上帝团契。
正如路德所说：“凡是上帝建教堂的地方，撒但都会在那里建一个分堂。
魔鬼是个模仿者”——他甚至会模仿上帝。
清教徒经历了很多与上帝的亲密团契，非常熟悉撒但的策略和诡计。
在他们的作品中经常深刻地谈到属灵争战。
在这一部分，我将用当代语言概括六位清教徒作品中关于撒但的诡计及应对办法的精华，这六位清教徒及其作品分别是：
（1）托马斯·布鲁克斯的《对付撒但诡计的宝贵应对办法》（PreciousRemediesAgainstSatan’sDevices），这是一部著名的经典作品，多次由真理之旗出版社再版。
（2）理查德·吉尔平的《论撒但的试探》（ATreatiseonSatan’sTemptations），这是一部五百页的经典作品，最近由惟独上帝之荣耀出版社再版发行。
（3）威廉·司布斯托的《撒但的诡计》（TheWilesofSatan），这是一本罕见的小书，短小精悍，但大有帮助，最近由惟独上帝之荣耀出版社再版。
（4）约翰·道内姆的《基督徒的争战》（TheChristianWarfare），这是一部两卷1800页的长篇巨著，十七世纪以来没有再版过。
（5）威廉·格诺尔（WilliamGurnall）的《穿戴全副军装的基督徒》（TheChristianinCompleteAmour），这本书详细解释了《以弗所书》第6章10至20节，由真理之旗出版社再版。
（6）托马斯·古德文的《行走在黑暗中的光明之子》（AChildofLightWalking 44 inDarkness），其中关于撒但活动的章节对于我们处在属灵黑暗中时有很大的帮助（《古德温作品集》，WorksofGoodwin,3：256-288）。
我将提出三个问题：第
一，策略、诡计以及其他相关词汇是什么意思？第
二，撒但为什么如此善于试探我们？第
三，在与撒但争战过程中，撒但的主要策略和诡计是什么，上帝为我们提供了什么应对办法？
1．策略、诡计等词汇这个礼拜，我们家与一些不知确切数目的家庭同住——许多老鼠家庭。
我与妻子相对冷静和理性地处理了这个问题。
我们画了四个同心圆。
首先，最外面的圆是我们的目标：清除我们家里所有的老鼠。
下一个小一些的同心圆是我们的策略或计划：找一些捕鼠器。
现在我们家里散乱地放着咬合捕鼠器、有毒捕鼠器和粘性捕鼠器。
第三个较接近中心的圆是我们使用一些计谋或诱饵来捕获老鼠，可以用奶酪或花生酱来诱惑老鼠落入我们设计的圈套。
最后，位于中心的圆是我们的应对办法：把咬合捕鼠器上的死老鼠拿到外面去处理掉，把粘性捕鼠器上捉住的活老鼠拿出去杀死（这是我最不喜欢的方法，因为我不愿意杀死任何东西）；如果能够找到的话，把被毒死的老鼠拿出去处理掉（这是我妻子最不喜欢的方法，因为她不喜欢有没被发现的死老鼠躺在家里的什么地方）到目前为止，我们在家里除掉了四只老鼠，但恐怕我们还有很长的路要走。
撒但就像对待这些老鼠一样对待我们，只是他的四个同心圆的内容更复杂一些。
他最大的圆是目标（也称为目的），他的一切目标都是损害上帝的荣耀，至少包括四方面：
（1）毁灭我们，因为我们是承受上帝形像的；
（2）颠覆上帝的国度；
（3）继续控制仍然属于他的臣民；
（4）重新夺回他失去的势力范围。
我们已经在一定程度上阐述过撒但的这些目标，所以不再赘述，而是要专注于别的内容。
第
二，稍小一些的圆代表撒但的策略或计划。
策略指的是指挥作战或带领军队的科学。
这是一个范围很广的词汇，但也可以用来指战争或战役中具体的计划或圈套。
撒但有很多可以使用的诡计，包括突然攻击、下毒或粘住目标。
在本书的这一部分中，我们将要仔细探讨撒但的四个主要策略：撒但引诱我们犯罪、拦阻我们的灵修、曲解上帝和真理、反对我们成圣的策略。
第
三，较接近中心的圆是撒但的诡计，他通过这些诡计来实现他的目标或策略。
“诡计”（device）这个词的希腊语是“noema”，指的是用来欺骗别人的思想或行为，比如战争中的伏击、运动中的假动作或辩论中的错误推理。
在《哥林多后书》第2章11节中，保罗指导哥林多教会如何对待乱伦的人时说：“免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。
”保罗警告哥林多人，不要过重地责罚犯了乱伦罪的人，以免拦阻 45 他真诚的悔改，让撒但占上风。
犯罪的人如果过于忧愁，就会被撒但欺骗。
因此，保罗并非不晓得撒但企图毁灭哥林多教会的诡计。
撒但的第一个诡计是鼓励 松懈的管教，因此出现了各种混乱（参林前）。
教会悔改之后，撒但的下一个诡计是提倡严厉的、不饶恕的教会管教。
撒但一直使用的是同一个策略，但计谋不同。
保罗警告教会不要滥用管教，以免撒但的策略在哥林多教会中得逞。
“诡计”（devices）这个词有很多同义词，我只提及其中最重要的三个。
圣经中的一个同义词是“wiles”（诡计），来源于希腊语“methodeia”，是英语单词“method”（方法）的词源。
新约中两次用到这个词，都是在《以弗所书》中（4：14；6：11），指的是有阴谋的、负面的、狡诈的方法。
很多版本对于《以弗所书》第6章11节中“魔鬼的诡计”中“诡计”的翻译，用的是“schemes”（阴谋、诡计），而不是“wiles”（诡计）。
另外一个同义词是“stratagem”（计谋、策略），只是计划或战略的一部分；它指的是带有欺骗性的花招或手段。
因此，“devices”（诡计）、“wiles”（诡计）、“schemes”（阴谋、诡计）、“stratagem”（计谋、策略）都有同样含义。
最后，还有居于中心的一个圆——应对办法。
到这里我的对付老鼠的类比就不适用了，因为我们需要藉着实施上帝在圣经中赐下的应对办法机智地胜过撒但，以免撒但把我们带到地狱里去，使我们永远灭亡。
现在我们需要专注于撒但的策略、诡计及其应对办法这些较小的圆。
威廉·司布斯托警告我们：“撒但有很多诡计，而且不知疲倦地研究骗术，企图不可挽回地毁灭人的灵魂”（6页）。
正如军队的领导人必须记录战争中敌人的策略和计谋，真正的基督徒也必须使自己熟知仇敌撒但及其战略战术。
我们必须研究撒但在当今的策略和诡计，以便我们可以思考和实施上帝在圣经中启示的应对办法。
2．撒但的试探技巧然而，在探讨撒但的诡计之前，我们首先要问：是什么使撒但如此善于通过各种诡计诱惑我们犯罪呢？威廉·司布斯托提出了以下六个理由：
（1）撒但的属灵本质及智力能力。
人们彼此试探的时候，采用的是明显的行动。
比如，约瑟通过让管家把自己的杯子藏在便雅悯的袋子里来试探兄弟们对最小的弟弟便雅悯的喜爱程度。
然而撒但是个灵，不必使用显而易见的行动。
他可以直接侵入我们的心灵，诱惑我们屈从他的诡计。
撒但进入了加略人犹大的心，诱使他背叛了基督（约13：2）。
撒但充满了亚拿尼亚的心，诱使他欺哄圣灵（徒5：3）。
撒但虽然堕落了，却仍然是天使，所以他在智力上高过我们。
这使他很危险。
约拿单·爱德华滋说：“魔鬼在宇宙中最好的神学院，即天堂中的天堂，受过教育。
”加尔文称 46 魔鬼为“精明的神学家”。
除此之外，这个堕落天使能够把他致命的智力毒药隐藏在“美丽而闪光的外表”之下。
撒但高超的智力和狡诈的骗术应当使我们特别谨慎，因为我们知道自己不能靠着自己有限的智力能力打败他（威廉·司布斯托，《撒但的诡计》，14页）。
（2）撒但的经历和作为。
撒但年老但不体弱。
他的诱惑就像善射之勇士的箭，很少徒然返回（耶50：9）。
多少个世纪以来，撒但已经掌握了邪恶的艺术。
撒但凭经验知道何时是射箭的最佳时机。
他知道钓什么鱼用什么诱饵。
他用美丽来诱惑年轻人，用金钱来诱惑节俭的人，用权势来诱惑野心勃勃的人。
威廉·詹金说：“他用苹果来诱惑夏娃，用葡萄酒来诱惑挪亚，用衣裳来诱惑基哈西，用钱袋来诱惑犹大。
”他在克服一切抵挡他诱惑的障碍方面，经验丰富。
撒但知道如何藉着披上虚假的外衣来掩盖罪。
司布斯托说，就像阿佩利斯只画了安提哥纳王的一半脸，隐藏了没有眼睛的那一半脸一样，撒但也只画罪的一半脸。
撒但擅于使我们的防线改变方向。
信徒受到试探时常常感到震惊和困惑，因为撒但对于他们关于犯罪的辩论反应迅速而有效。
撒但的迅捷反应告诉我们，应当立刻彻底拒绝他，而不是与他辩论。
撒但的经历帮助他很有自信地攻击最圣洁的信徒。
撒但如果不能使信徒离开天堂，就会在地上千方百计地使天堂远离信徒。
如司布斯托所说：“撒但如果不能熄灭他们的灯火，就会竭力使他们的光彩变得暗淡；如果不能使船沉没，就会竭力发动风暴；如果不能改变他们喜乐的终点，就在途中骚扰他们”（21页）。
撒但是个自信而经验丰富的敌手。
与他摔过跤的人，谁没有受伤呢？如果像挪亚、罗得、大卫和彼得那样的伟人都在撒但的试探下跌倒了，我们怎能盼望抵挡那试探人的呢？不要以为你可以靠自己的力量打败魔鬼。
（3）撒但不知疲倦地宣扬邪恶，精力充沛。
撒但无情而且无止尽地试探人，使人远离上帝。
撒但有个偏狭的头脑。
他一心一意要使自己成为可怕的。
一条古老的意大利谚语说：“主啊，救我脱离只有一件事可做的人。
” 撒但诱惑我们懈怠，但他自己却从不懈怠。
司布斯托写道：“使人相信谨慎行事是我们的本分，相信在自己的呼召上勤勉是防止灵魂被情欲败坏或抵挡那位勤勉的试探者之侵袭的最佳办法，这是多么艰难的事啊！”（25页）。
（4）撒但有一个邪灵的国度。
《但以理书》第7章10节说侍奉上帝的天使有“千千”，在他面前侍立的有“万万”。
侍奉撒但的堕落天使也有很多，因为圣经说撒但及其邪灵组成了一个强大的国度。
保罗说我们是与“那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6：12），暗示堕落天使的数目众多。
撒但的国度也是有目的地联合在一起的。
每个邪灵都憎恨上帝的荣耀和我们的喜乐。
47 所有的邪灵都联合起来增进撒但的教义、撒但的声望、撒但的统治和撒但的宴乐；所有的
邪灵都联合起来反对上帝的地位、上帝的诫命、上帝的纯洁和上帝的子民。
撒但的国度中没有纷争（太12：26），没有因低薪而引发的暴动，没有因艰苦行军而引发的抱怨，在执行艰难使命时没有来自内部的阻碍。
我们期望天上与三一上帝同住的天使也联合起来。
地狱中的邪灵比地上的教会更团结，这难道不值得我们注意吗？邪灵的团契常常胜过圣徒的团契，这是多么令人悲哀的事啊！ 既然邪灵里面充满骄傲、愤怒、嫉妒和苦毒，他们怎能如此团结呢？正如地上的敌人可以因着对第三方共同的憎恨联合起来，撒但的邪灵也因着对上帝和人的憎恨而联合起来。
正如善天使因罪人的悔改而喜乐，恶天使因罪人的毁灭而喜乐。
司布斯托说：“毁灭的罪人是地狱惟一的战利品和报酬”（第29页）。
（5）撒但邪恶的暗示，几乎无法与我们自己败坏的愿望区分开来。
有时很难知道某个罪恶的想法是来自撒但，还是源自我们自己。
很难区分那个试探者撒在我们头脑里的恶和我们本性的恶。
如古老的箴言所说：“魔鬼不会自我声张。
”司布斯托说，母鸟会孵化一个鸟蛋并养育那只幼鸟，直到它发现那只幼鸟并不是自己的孩子。
然后母鸟会把入侵者赶出巢穴。
同样，如果我们辨别出那些撒但强加进来的暗示，我们也会尽力拒绝它们。
如果大卫王知道是撒但在激动他数点以色列民人的数目，他必定会立刻停止这样做（代上21：1）。
（6）撒但善于为他的暗示配上我们自己败坏的理由。
撒但不能靠武力征服我们的灵魂；他的成功是靠着使我们分辨不清他那些暗示的来源。
“撒但可以诱惑我们，惟有上帝能够有效地改变我们，但没有人能够强迫我们”（33页）。
撒但非常善于诱使我们相信自己想要相信的，但却不让我们相信真理。
撒但使无神论者相信，敬拜上帝是心灵空虚之人的拐杖；撒但使已归正者相信，只要有一点信心就足够了。
撒但使挂名的基督徒相信，悟性的信心就足够了；撒但使真信徒相信，世俗之人不像公义之人那样受苦（73页）。
司布斯托总结说：“那个邪恶的撒种者撒下一些诱惑的种子，而心灵恰好因着住在里面的败坏的律，是适宜的土壤，那些诱惑的种子很快就会发芽长出行动，然后生根，结出恶毒和苦恼的果子”（35页）。
48 第十章 直面撒但的四大策略 “你不能阻止鸟儿飞过你的头顶，”路德写道，“但你可以不让他们落在你头上做窝。
”在这一章中，我将要列举一些应对办法，希望它们能够帮助你遵循路德的英明建议。
显然，这本小书不可能尽述撒但那不计其数的策略和诡计。
威廉·格诺尔说得很精彩，没有一个演员“在舞台上的戏装像撒但的试探花样那么多”。
因此，我将把他的一些主要诡计归纳在四个大标题之下，然后分别阐述对付他的每个策略的办法。
我将要谈到的许多应对办法，也可以用来帮助你对付本书中没有提及的撒但的诡计。
1．策略一：撒但诱惑我们犯罪诡计：撒但抛出快乐为诱饵，其中隐藏着罪的毒钩。
所以撒但给了亚当和夏娃一个水果来交换伊甸园。
包藏在水果里面的罪的毒钩导致了惩罚和死亡。
应对办法：
（1）要牢记向诱惑屈服的后果。
所有的罪都是苦乐参半的。
撒但的陷阱迟早会突然向你发起攻击。
一天晚上，我妻子看到两只老鼠小心翼翼地吃一个咬合型捕鼠器上的花生酱。
那两只老鼠非常聪明，捕鼠器一直没有夹住它们。
但两天之后的早晨，那两只老鼠死在了捕鼠器上。
前两天的成功使它们变得粗心和大胆。
罪是能够不可避免地带来最悲惨的损失的瘟疫。
帕克写道：“撒但的诱惑是宽广的道路两旁许多写着‘欢迎’的告示牌（或广告牌），这些牌子最终把人引向灭亡。
”布鲁克斯写道：“在世上吃的许多东西要到地狱里去消化。
”威廉·格诺尔则这样说：“每个诱惑中都闪烁着地狱的火花。
”仅仅这些思想就足以使我们远离撒但的诱饵。
（2）尽力远离试探。
如果你知道自己在哪个方面比较软弱，就主动远离试探可能发生的情景。
对于某些人来说，这可能意味着不要在没有监督的情况下上网或聊天。
对另一些人来说，这可能意味着取消浏览价目表或去商场闲逛的计划，或者远离酒吧、酒馆。
知道自己的软弱领域并尽量避免那些领域。
《箴言》第5章8节说：“你所行的道要离她远，不可就近她的房门。
”不要问你可以离罪多近而不犯罪，而是要尽可能地远离罪。
道格·巴尼特写道：“你如果不想让魔鬼用禁果来诱惑你，最好远离他的果园。
”如《罗马书》第12章9节所说：“恶要厌恶。
”希腊语的“厌恶”指的是惧怕并憎恨，就像憎恨地狱本身一样。
（3）积极参与成长和侍奉。
大卫没有处在自己所属的战场上时，特别容易受到试探（撒下11）。
要记得那句古老的格言：“怠惰的时间是魔鬼的运动场。
” 49
（4）与亲密的、知己的基督徒朋友分享持续出现的试探。
因为罪在秘密状态之中更猖獗，把试探带到光明之中能够帮助你打破罪的权势，尽责而公义地对待试探（约壹1：6-7）。
与你的朋友一起祷告并常常自己祷告，求上帝赐给你属灵的力量来抵挡试探（太26：41）。
要记得，孤独的巡逻兵常常会变成死亡的巡逻兵。
基督徒需要互相做伴。
（5）要记得你不可能对任何试探保持中立。
每个试探或者会使你更接近上帝，或者会使你远离上帝。
欧文·卢茨尔写道：“我们对罪的反应精确地表明了我们对上帝的爱。
” 诡计：撒但使人觉得罪是一种美德。
撒但使罪显得微不足道，以便留住罪人。
骄傲变成了自尊，贪婪变成了有抱负，酗酒变成了善于交往。
应对办法：要记得，罪在掩饰和伪装之下更危险。
但罪终究会失去伪装，暴露出来。
我们必须看到罪的一切黑暗，就像我们在临终的床上看待罪一样。
我们必须记得，罪的赦免是以我们救主的宝血为代价的。
诡计：撒但说为罪悔改是很容易的。
撒但藉着淡化悔改的难度，淡化罪的可怕性，鼓励我们犯罪。
应对办法：悔改非常困难，我们几乎不可能靠着自己悔改。
托马斯·布鲁克斯写道：“悔改不是生长在自然花园中的花朵。
”真正的悔改是彻底而全面的。
正如布鲁克斯所注释的那样：“为罪悔改就像不犯罪一样困难，是恩典之工”（63页）。
悔改是一生中每日都必须进行的工作，它能使整个人发生改变，使人逐渐由罪转向上帝。
它使人为罪感到忧伤和羞耻，承认罪，抛弃罪，接受罪带来的刑罚。
它使人厌恶自己（伯42：6；结20：43），惟独奔向基督寻求饶恕和安慰。
诡计：撒但鼓励我们与世俗的人交朋友。
撒但知道交往能够产生同化作用，所以他藉着与不敬虔之人的友谊来引诱我们犯罪。
应对办法：圣经警告我们，与不敬虔之人为伍有被传染的危险。
《以弗所书》第5章11节说：“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。
”《箴言》第4章14至15节说：“不可行恶人的路，不要走坏人的道。
要躲避，不可经过；要转身而去。
” 诡计：撒但使未归正的人看起来有丰富的外在怜悯和很少的忧愁，使信徒看起来有很少的外在怜悯和很多忧愁。
撒但企图以这样的方式使人们相信侍奉上帝是徒然的（诗73：1-15；耶44：16-18）。
应对办法：上帝的心宣告某人有罪时，上帝的怜悯之手却似乎在祝福那个人，扫罗 50 王就是这样的例子。
类似的是，上帝心里强烈地爱着某个人时，他的怜悯之手却似乎远离
了那个人，约伯就是这样的例子。
很多时候，上帝为了使他所爱的人得到永恒的福益而管教他们（来12：5-6）。
所有的苦难，是的，“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”（罗8：28）。
除此之外，信徒内在的喜乐往往大于可以从外面看到的，而邪恶之人的内在需要总是大于他们外在的喜乐。
诡计：撒但故意淡化罪的严重性，然后带领我们继续犯更大的罪。
罪逐渐侵害我们，依次改变我们的思想、看法、言语和行动。
司布斯托说：“撒但从来不突然把人从信仰告白的山顶扔到罪恶的深渊之中，而是逐渐带领人下坡和转弯，越来越低，直到最后他们到达地狱”（36页）。
应对办法：布鲁克斯告诉我们：“即使最小的罪也违背了上帝的律法、上帝的本性、上帝的本质和上帝的荣耀”。
从理论上来说，不存在小罪，因为不存在可以犯罪冒犯的小上帝。
布鲁克斯认为犯所谓的“小罪”是对上帝的极大侮辱。
“使人犯罪的诱惑越小，罪越大，”布鲁克斯写道，“因此屈服于小罪是能够向上帝、基督和圣灵表现出来的最大的不友善，这样的灵魂使上帝悲叹，使基督流血，使圣灵担忧”（41页）。
当撒但诱惑你去犯小罪时，告诉他你不会因着向最大的仇敌屈服来让你最伟大的朋友难过，那位朋友为你所有的罪——包括最小的罪——献上了自己的生命。
小罪能够带来很大的损害。
你一旦开始犯罪，就不知道自己何时、何地、如何才能停止犯那个罪。
如布鲁克斯所写的：“小罪常常潜入灵魂，在灵魂里发展壮大，悄悄地不知不觉地做工，直到它们变得非常强大，足以践踏灵魂，割断灵魂的喉咙”（42页）。
最终，最小的罪也会为犯罪的人招致上帝的震怒。
诚然，布鲁克斯是对的，他强调“在最小的罪中所存在的恶胜过最大的苦难的恶”（44页）。
2．策略二：撒但拦阻我们灵修诡计：撒但让我们认为专心灵修非常艰难。
当我们坚持祷告、读经、与信徒团契、过圣洁的生活时，撒但都会打击我们，使我们泄气。
他让我们以为与其以敷衍了事、令人不满的方式进行灵修，不如干脆不作。
应对办法：我们应当藉着专注于上帝关于操练灵修的命令，以此来抵挡这种撒但式的于己不利的推理。
每日勤勉、系统地藉着祷告读经。
经常默想圣经中的真理，因为灵修的默想可以产生内在的源泉（诗77：10-12）。
不住地祷告，忠心地使用圣礼，经常与信徒团契，把主日分别为圣，向你的邻舍作见证。
要记得灵修的益处。
进行灵修有时也许很困难，但圣灵会祝福灵修的操练。
藉着祷 51 告、圣经学习、与信徒团契以及其他灵修方式，我们荣耀并享受上帝，遇见并拥抱基督，点燃我们的爱心，坚固我们的头脑，抵挡罪。
我们软弱的德行加强了，我们逐渐减弱的安慰复兴了，我们的惧怕消散了，我们的盼望升起了。
操练灵修能够增进我们生命中各方面的敬虔。
多仰望冠冕，少盯着十字架；多仰望将来的荣耀，少盯着现在的苦难。
要记得，如果你通过在这个属世的旷野中操练灵修得到了很多益处，那么你在天堂中将会得到更多的益处。
天堂不仅仅是灵命的改进，还包括更多美好的东西。
诡计：撒但用虚妄的思想来折磨我们的头脑，分散我们的注意力，使我们不能专心藉着灵修来寻求上帝。
这样的攻击可以令人非常忧伤和困惑，以至于我们厌倦了履行神圣的职责。
应对办法：当你接近上帝时，专注于上帝威严的圣洁。
承认自己沉溺于虚妄思想的罪，告诉上帝你厌恶那些使你分心的事。
然后藉着圣灵的力量来抵挡它们，再藉着灵修努力前进。
祈求上帝赐给你力量来抛弃属世的挂虑。
祈求上帝逐渐用属天的永恒真理来充满你。
努力追求对上帝的深刻、渐进、多方面的认识。
要专注于灵修而不是属世的挂虑。
如果你的生命中堆满了世俗的责任，那么应当减少你的属世责任，直到你感到自己每天都有时间寻求上帝。
不要让世俗事务挤占你的灵修时间。
马丁·路德说，他想要魔鬼知道自己与上帝的团契是认真的，所以路德大声地进行灵修。
大声说话可以帮助人集中注意力。
为了得到进一步的帮助，与分心的事争战，可以阅读理查德·斯蒂尔的《对付虚妄思想的办法》（ARemedyforWanderingThoughts）。
3．策略三：撒但歪曲上帝及其真理诡计：撒但把上帝描绘成一个残酷的工头。
早在《创世记》第3章中，撒但就把上帝描绘成严厉、冷酷、不容易接近。
撒但告诉许多人，圣洁、公义、永生的上帝不会怜悯他们，因为他们在上帝眼里心肠太硬、罪恶太深，撒但就这样害死许多人。
应对办法：约拿单·爱德华滋曾经就《诗篇》第25篇11节（“耶和华啊，求祢因祢名赦免我的罪，因我的罪重大”）做过一篇讲道，谈到撒但这个诡计。
爱德华滋说，我们只有意识到大卫之所以期望得到饶恕，完全是因着上帝的名，我们才能完全理解大卫祈求得到赦免的哭喊。
大卫以自己的大罪为基础祈求得到赦免。
爱德华滋总结说，正如乞丐以自己的赤贫为根基祈求得到面包，处于属灵贫困中的人呼求上帝的怜悯。
爱德华滋说，没有什么“比这个极端的例子更合适、更有说服力”。
三一上帝愿意接纳乞丐。
上帝不是残 52 酷的工头，不会对我们的贫困无动于衷。
要记得，如查诺克所说，“撒但把自己的颜色涂在上帝身上。
” 诡计：撒但宣扬一个错误观念，即三一上帝中的每个位格并非同样愿意拯救罪人。
有的讲道人宣讲基督愿意拯救罪人，而圣父和圣灵在这方面似乎有所保留，这是撒但喜欢的讲道。
应对办法：耶稣的确喜欢“接待罪人”，但圣父上帝和圣灵上帝也是如此。
圣父上帝非常愿意拯救我们，因此他赐下自己的独生爱子来实现我们的救恩。
圣灵上帝也非常愿意拯救我们，因此他以惊人的耐心在各种罪人的心里做工。
诡计：撒但有时只强调上帝的慈爱和怜悯。
撒但使当今许多人相信，不必为罪和与上帝的关系而烦恼，因为上帝大有怜悯。
撒但说，既然上帝以怜悯为乐，总是愿意显明他的怜悯，那么人们不必在意他的公义。
应对办法：上帝的确是怜悯人的上帝，但上帝的怜悯是公义的。
如果怜悯被用作罪的许可证，我们就违背怜悯的真义而犯罪。
如果我们利用上帝的怜悯而犯罪，那么就如托马斯·布鲁克斯所说，上帝就会“在天堂中降下地狱”，因为“违背怜悯而犯罪将会为人的头脑和心灵招致最惨重的审判。
”布鲁克斯继续说，上帝“首先挂出怜悯的白旗”，但如果人们拒绝了上帝的怜悯，上帝就会“拿出公义和审判的红旗”（51-52页）。
信徒们必须把上帝的怜悯视为保守他们远离罪的最强有力的根据，而不是把上帝的怜悯当作鼓励他们犯罪的理由（诗26：3-5；罗6：1-2）。
“世上使人最不像圣徒却最像撒但的事，就是从上帝的怜悯出发为自己的犯罪辩护，从上帝的良善出发为自己的放纵辩护。
这就是魔鬼的逻辑”（54-55页）。
4．策略四：撒但反对成圣诡计：撒但拦阻顺服的信徒得到关于福音真理的救赎性知识。
你一旦得救，进入了上帝用剪刀修理你的精炼过程，撒但就会竭力迷惑你。
你就会像彼得一样不认你的主，不配担任你蒙召去担任的职分。
应对办法：为你灵命的衰退而悔改，回到上帝面前，以起初的爱心行你当行的事（启2：4-5）。
专心于圣经，专心研读好的属灵书籍。
多多祷告，求上帝使自己行事坚定，满有爱心地顺服上帝。
诡计：撒但强调对于属灵真理仅有头脑的知识就足够了。
既然其他宣称已得救的人 53 满足于仅仅知道基督的存在，你何必渴求在心灵中真正经历基督，获得经历性的知识呢？
撒但并不介意我们继续了解基督，但他竭力阻止我们明白成圣的真道（提后3：7）。
托马斯·华森写道：“只要讲道没有在你的良心中做工，撒但并不介意你听了多少次讲道。
” 应对办法：若非在心灵中经历基督的救恩，获得经历性的知识，就不要满足（林前1：30）。
在获得这种经历性知识之后，要进一步了解圣经中其他各样伟大的真理（提后3：14-17）。
基督是永生之道（约1：1），是真理的化身，我们必须通过切身的体验认识他、信靠他。
如《约翰福音》第17章3节所说：“认识祢独一的真神并且认识祢所差来的耶稣基督；这就是永生。
”这节经文中提到的“认识”这个词，指的是一种深刻的、永久性的关系。
诡计：撒但使成圣看起来是不切实际的事情，因为它太难理解了。
撒但企图成圣之路那种美丽的单纯性。
应对办法：救恩和成圣都是白白的恩赐。
上帝是伟大的成圣的赐予者，他慷慨地在我们身上做成圣之工，即使当我们担心自己的圣洁只有芥菜子那么小时，上帝在我们心中仍然做工，使我们渴望把自己的一切都献给他，这并不是为了得到上天堂之路，而是因为上帝的灵正带领我们走在圣洁之路上。
这个圣洁的交换不是等价的，因为基督的礼物是把他自己赐给我们，我们的礼物是把自己献给他，他的礼物要贵重许多。
然而这个交换是美丽、单纯、神奇。
它并没有脱离圣经或圣灵的心意和工作。
当以孩子般的单纯之心信靠上帝必使你在基督里成圣，因为上帝已经应许：那在我们里面的基督必要成为我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1：30）。
诡计：撒但使我们以为我们的救恩依赖于我们的属灵经历、我们的圣洁和我们的行为。
他试图混淆信心与行为以及福音与律法之间的真正关系。
应对办法：一个十九世纪的信徒以非常有趣的方式这样解释他自己的经历： 我以为自己必须遵守律法，于是我到摩西那里去想与他谈判，但他立刻就把
我打倒了。
我知道自己应当受到这样的待遇，所以我并没有抱怨。
我预备好自己之后又去了，他这次更用力地把我打倒在地。
我感到很惊讶，恳求他听我说话。
但他把我赶出了西奈山，没有答应我的恳求。
绝望之中，我来到了髑髅地。
我在那里找到了同情我的那位，他赦免了我的罪，用他的爱充满了我的心。
我看着他，他医治的怜悯穿透了我的整个身心，治愈了我里面的疾病。
现在，我回到摩西那里去告诉他所发生的事情。
他对我微笑，跟我握手， 54 非常亲切地问候我；从那以后他再也没有把我打倒过。
我从髑髅地来到西奈山，所有的雷声都沉寂了（《撒但的诡计及信徒的胜利》，Wm．
L．Parsons，Satan’sDevicesandtheBeliever’sVictory，1864，291-292页）。
救恩惟独仰赖恩典。
不要依靠你自己的任何功德。
每日凭着信心和悔改在罪人的救主基督里寻求庇护。
请求圣灵继续帮助你在基督里向上帝的爱敞开你的灵魂，增进感恩的顺服，这种顺服是上帝的爱这个源泉中甜蜜地流淌出来的。
诡计：撒但试图让我们放弃正在做的事情，宣称只有我们所相信的才是重要的。
“在今生追求更高层次的圣洁并不很重要，因为只有一件事情是必需的，而你已经拥有了，”撒但说。
“你已经悔改归正了，正走在去天堂的路上。
当你死的时候，你将会是全然圣洁的。
现在不必如此挂虑关于成圣的事。
” 应对办法：接受这样的暗示，哪怕只是片时的接受，也不配做基督的门徒。
圣经呼召信徒要在恩典中长进。
圣经劝勉我们要忘记背后的事情，努力向前追求更高程度的灵命成熟。
圣经教导我们要坚定地顺服基督。
我们在这个世界的作用和使命迫使我们努力向前，哪怕前面是旷野或大海也要奋勇前行（出14：13-14）。
我们或者凭着信心胜过世界，或者被世界所胜过，此外没有别的出路。
我们如果重新堕入不信之中，就会忘记自己“旧日的罪已经得了洁净”（彼后1：9）。
那时我们的罪就会七倍返回，使我们重新陷入捆绑之中。
诡计：撒但说我们今生努力追求在基督里生活是徒然的。
极少有人真正能够像约翰告诫我们的那样凭着信心胜过世界（约壹5：4）。
既然如此，何必自寻烦恼去追求圣洁呢？ 应对办法：不要相信自己必定会被世界、肉体和魔鬼打败。
信靠你的救赎主，他将会使你凭着信心、靠着他的力量成为得胜者。
要为真道打那美好的仗。
凭着恩典，宣告圣经中的应许是赐给你自己的。
要记得救赎主所立的圣约和誓言。
仰望基督，求他赐给你力量打破败坏的辖制，得享“上帝儿女自由的荣耀”（罗8：21）。
诡计：撒但藉着攻击我们最软弱的地方来诱惑我们成为追求世俗之人。
他鼓励我们把自己与自己相比，而不是把自己与圣经为我们设定的标准相比，以此使我们的良心变得麻木迟钝。
应对办法：要记得，世俗会在我们里面慢慢生长起来。
它就像恶性肿瘤一样，常常直到晚期才被发现。
我们必须细心而谨慎。
我们必须谨守自己的心，抵挡世俗。
正如约 55 翰·弗拉维尔在《保守心灵》（KeeptheHeart）中所写：“在出入你心灵的每个门口，都当设一个守卫。
”我们必须在自己的想像力、头脑和心灵的门口各设一个守卫。
我们必须谨守自己私下的心思意念。
我们必须像大卫一样，确保自己眼前没有任何邪恶的东西。
当今最大的世俗危险之一是通过我们的眼睛产生的。
每年有4000位基督教牧师沉迷于互联网中的色情内容。
花许多时间来看无聊的电视节目，租有问题的影片在家观看，在许多人看来这是很平常的事。
不要对罪不以为然。
设想一个住在山顶上的人。
他需要雇佣一个人每天接送他的女儿下山去上学，放学后再上山回家。
所以他面试了一些候选人，问每个人同样的问题：“你能够离边缘多近却不掉下去？” 第一个人回答说：“我可以离边缘十二英寸却不掉下去。
”第二个人回答说：“我可以离边缘六英寸却不掉下去。
”第三个人说他可以离边缘一英寸却不掉下去。
但第四个人说：“我离边缘越近，就会越紧地抓住另一边。
所以，我选择尽量远离边缘。
”你知道最后谁得到了那份工作。
远离世俗。
在你来到边缘之前就意识到它的危险性。
一旦察觉到自己的罪就立刻承认。
向上帝做一个简短的告白。
只有一贯清洁的良心才能使我们与上帝之间有清楚的、连续的团契，这恰恰是我们极其需要的。
与基督耶稣一同坐在天上（弗2：6），这是应对我们每日与世俗争战的最佳办法。
5．总结性的建议唐纳德·格雷·巴恩豪斯写道：“不必忽视魔鬼的诡计，因为上帝的圣言中明明白白地谈到那些诡计，而且我们周围随处可见。
”我们还可以加上，许许多多书中清清楚楚地揭露了那些诡计，尤其是在那些有才能的清教徒所写的关于这些主题的著作中。
篇幅所限，我们不能再阐述撒但的其他策略，比如撒但如何使信徒处于黑暗和疑惑之中，利用信徒之间的矛盾引起信徒和教会的分裂，助长教义错误和背道，培养虚假的灵性，促进撒但崇拜、神秘宗教。
然而，应对所有这些诡计的方法通常都遵循类似的模式。
托马斯·布鲁克斯的《宝贵的应对办法》（PreciousRemedies）是一本罕见的好书，概括了基督徒对付撒但诡计的十个办法以及基督徒在其中的责任。
布鲁克斯依据整本圣经列举了以下这些应对办法：1）以圣经为标准行事2）不要使圣灵担忧3）追求属天的智慧4）立刻抵挡撒但的第一个提议 56 5）竭力追求被圣灵充满6）保持谦卑7）始终保持警醒8）保持与上帝的团契9）靠着基督的力量抵挡撒但，而不是靠着自己的力量10）多多祷告 彼得提供了一个更简练的概括。
唯愿我们遵行他的忠告：“务要谨守，警醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。
你们要用坚固的信心抵挡它”（彼前5：8-9）。
“务要谨守”：清楚而认真地思考，最重要的是，要依据圣经思考。
“警醒”：要小心提防，警惕敌人存在、敌人活动和敌人目的的迹象。
“抵挡”魔鬼：撒但的图谋向来是邪恶的。
他会得寸进尺。
认真想一想布鲁克斯的话：“撒但许诺的是最好的，但给予的是最差的；他许诺的是尊荣，给予的是羞辱；他许诺的是喜乐，给予的是痛苦；他许诺的是利益，给予的是损失；他许诺的是生命，给予的是死亡。
”保持“坚固的信心”，不动摇，不屈服，使用在上帝儿子里面的信心和上帝的圣言做你的盾牌。
那么一切都会有美好的结局。
因着上帝的恩典，你将会变得完全，被建造，得坚固。
正如布鲁克斯总结的那样：“要牢记，生命短暂，任重道远，帮助是巨大的，回报是确定的；因此不要灰心丧气，要坚持不懈，多行善事，天堂将会使所有人变得完全。
”最后，你真的想在自己生命中看到撒但的失败吗？专心仰望基督。
要记得在基督里面你是谁。
靠着在基督里面的信心胜过世界。
为基督的缘故多结果子。
为基督的缘故不要成为试探者。
把你的一切盼望都放在基督里面，信靠他的大能。
爱基督和他的子民。
在生活中，基督就是你的一切。
57 第四部分 认识撒但在个人生命、教会和国家中的失败 第十一章 我们作为信徒的挑战 撒但就像住在死囚区的已经被定死罪的罪犯，他在苟且度日。
尽管他仍然是吼叫的
狮子和阴险的试探者，但他已经受到了致命的打击。
世界顺服于创造者，而不是欺骗者；世界顺服于救赎主，而不是奴役者。
弗雷德里克·莱西写道：“撒但的攻击虽然极其凶猛，但却毫无得胜的盼望。
他狂傲地宣称拥有‘世界的国度’，我们一定不要相信他；他假装自己在统治世界，其实是个谎言。
他是个没有权柄的篡位者。
掌管世界的是上帝，而不是那个大骗子。
在上帝的世界里，撒但是个税吏，是个没有任何合法权利的占领者（《逐出撒但》，31页）。
基督在十字架上和复活的过程中打败了撒但，不过撒但仍然在等候最后的行刑。
我们基督徒所生活的时代，正如基督教学者对新约教会所概括的那样，是“现在/尚未”（now/notyet）时期。
现在我们已经得救，但尚未处于将来在天堂中那种远离撒但的状态之中。
撒但也是如此，他也生活在现在/尚未时期——现在他已经被基督的受死和复活打败了，但尚未处于将来他在地狱中要处于的那种状态之中，将来在地狱里他会被彻底粉碎，他也不能再伤害女人后裔的脚跟。
从上帝永恒的角度来说，“现在”和“尚未”之间的距离实际上并不存在；从我们这些受时间限制的受造物的角度来说，我们感觉到两者之间有距离。
将来有一天，当我们在天堂之上的时候，那两者之间的距离似乎只是一闪之间。
这个差距有点像闪电与雷声之间的时间差距。
实际上，闪电和雷声是同时发生的，但是因为光速快于声速，我们先看到闪电，几秒钟之后，我们才听到雷声。
在基督的服侍、受死和复活过程中，撒但就像是感觉到了来自天堂的闪电。
在大审判那天，我们将会听到撒但永恒毁灭的雷声。
作为生活在闪电和雷声之间的短暂时期的信徒，我们的责任就是拆毁撒但在我们个人生活、教会和国家中的堡垒。
我们每日的挑战就是靠着基督的能力不让撒但实现他的目标。
首先，靠着信心生活；第
二，多结果子；第
三，使别人晓得基督的真理和他得胜的福音。
现在让我们来探讨如何靠着上帝的恩典迎接这些挑战，要在以下五大方面下定决心。
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1．决心按照你在基督里的身份生活那是保罗在整个《罗马书》第6章中对信徒含义深远的吩咐。
保罗在第11节中概括了他正在说的话：“这样，你们向罪也当看自己是死的；向上帝在基督耶稣里，却当看自己是活的。
”在22节中，保罗说，作为基督徒，我们已经从罪里得了释放；在7节和11节中，他解释说，这是因为我们向罪已经死了。
从罪里得释放是基于我们作为基督徒的新身份。
我们不能继续生活在罪中，因为从定义上来说，我们在罪上已经死了（2节）。
保罗在3至5节中谈到了我们的洗礼。
我们已经受洗归入基督，这包括在他的受死和复活上与他联合。
这是标志我们新身份的主要事实。
作为真信徒，对你和我来说，当被问及我们是谁时，最重要的事情就是认识到自己是在与基督的联合中向罪已经死了，并与他一同复活有了新生命的人。
保罗在《罗马书》第5和6章中谈到罪，不仅把罪作为我们的行为，而且把罪作为萦绕在我们生命中的压迫者。
保罗在《罗马书》5章21节中指出，罪在我们里面作王叫我们死。
他说：“就如罪作王叫人死；照样，恩典也藉着义作王，叫我们因着我们的主耶稣基督得永生。
”然后保罗在《罗马书》6章14节中说：“罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下。
”换言之，罪像暴君一样辖制人。
保罗在13节中继续说：“不要将你们的肢体献给罪作不义的器皿。
”保罗在此把罪描绘成一位五星上将，人们把自己的身体作为武器献给他。
最后，在23节中，保罗说：“因为罪的工价乃是死；惟有上帝的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。
”罪在本性上是辖制我们的君王（罗5：21），是镇压我们的暴君（罗6：14），是想利用我们的身体作为武器的将军（罗6：13），是要在末日把死亡作为工价付给我们的雇主（罗6：23）。
在所有这些
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